628 ＊在家者ざいけしゃ・出家者しゅっけしゃのいずれとも交まじわらず、住家すみかがなくて遍歴へんれきし、欲の少い人、──かれをわたくしは〈バラモン〉と呼ぶ。

〈中村 元「ブッダのことば　スッタニパータ」より〉

『ダンマパダ』第四〇四詩に同じ。
在家者・出家者のいずれとも交わらず……――「貪欲なることなく、人に知られずに生き、家なく、所有なく、在家者どもと交際しない人、――われらはかれをバラモンと呼ぶ」（Utt.ⅩⅩⅤ,28）。「（両親など及び）親戚・縁者との以前からの結びつきを捨て、快楽に耽らない人、――われらはかれをバラモンと呼ぶ」（Utt.ⅩⅩⅤ,29）。「出家者とさえ交わらない」というのであるから、サンガによる共同生活以前の段階である。
以上註記より引用した。

現代の感覚からすればまるで世捨て人・変わり者のようでありますが、最初期のブッダの教えは、徹底していました。「犀の角のように一人歩め」というのが基本です。このスッタニパータの最初の方をぜひ読んでいただきたいのです。一人で生活することが修行の基本であります。皆で居るときは誰でもそこそこ修行を致します。人の眼があるから比較的に修行はたやすいのですが、一人になってもきちんと朝から坐禅をし、朝課を行い、食事の準備をして、きちんと戴き、托鉢や作務に勤しむかというと、疑問符がつきます。

人々との交際を行うと、どうしても修行に専念できません。余計なことを考えてしまうからであります。また「つきあい」のためのお金や時間が必要になってまいります。これが普通ですが、ブッダの教えを忠実に実行するには、出家・在家を問わず他の人との交際を避けることは「至上命題」なわけです。

人からどのように思われようが言われようが決して気にしない。御礼を言ってほしくて待っているような人々のことを気にして居るようでは、修行は続きません。世間の道理にしたがっておると、仏道は続かないのです。

住むところがない、そうした何もかもを捨ててはじめて、仏道は完成します。完成した道を一人歩む姿が、さとりの姿であります。残念ながら、これはほとんどの人が実行できません。真のバラモンとはそうした人々であることを、尊敬に値する人は稀有の存在であることを確認しておきましょう。

626 すでにこの世において自己の苦しみの滅びたことを知り、重荷おもにをおろし、とらわれのない人＊、──かれをわたくしは〈バラモン〉と呼ぶ。

〈中村 元「ブッダのことば　スッタニパータ」より〉

『ダンマパダ』第四〇二詩に同じ。
『ウダーナヴォルガ』三三・二七（岩波文庫『ブッダの感興のことば』二九八頁）参照。
とらわれのない人――visaṃyutta.

以上註記より引用した。

▶自己の苦しみが滅びるということは、この世において何の憂いもないということであります。つまり「解脱」していることを自覚できる状態と申せましょう。人生は楽しいことばかりではありません。辛いことも悲しいこともあるのが普通であり、何の悩みもない人がいるとは到底思えないことでしょう。

▶ところが「重荷をおろし、とらわれのない人」になれば、すなわちあらゆる責任ある立場を離れれば、自由になれるわけです。束縛を自ら解き、何にもとらわれないで生きることができます。いわば「無責任」な状態になることは、普通できません。家族や職場あるいは義理人情を大事に思えば、自由など夢のまた夢かもしれません。

▶「生活費はどうするの？どうやって食べていくの？」こうした思いがあることは、世間では至って健全な考え方ですし、社会人としての基本であります。在家というのは、責任ある立場の人ということです。そして本来の出家者というのは、大変非現実的ではありますが、無責任な立場の人ということになります。反社会的な風に思われることでしょうが、ブッダの本来の教えは「解脱」することにあります。ここらへんを曖昧にしますと、仏教というものが途端にわからなくなってしまいます。単なる倫理・道徳を教えているのではありません。いや、道徳を教えるのであれば、わざわざ仏教と申すまでもなく、道徳で良いのであります。

625 蓮葉はちすばの上の露のように＊、錐きりの尖さきの芥子けしのように＊、諸々の欲情に汚けがされない人、──かれをわたくしは〈バラモン〉と呼ぶ。

〈中村 元「ブッダのことば　スッタニパータ」より〉

『ダンマパダ』第四〇一詩に同じ。

蓮葉の上の露のように――下の汚水に交わらないから清らかである。「水の中に生じた蓮が水に汚されないように、そのような諸々の欲情に汚されない人――われらはかれをバラモンと呼ぶ」（Utt.Ⅶ,27)。cf.na karmaṇā lipyate pāpakena (Brhad.Up.Ⅳ,4,28).

錐の尖の芥子のように――粘着してとどまることがないから、執着のないことにたとえている。

以上註記より引用した。

▶先日このブログを御覧頂いた方から、「マイクロサンガ見たけど、難しくて……」といった生のコメントを頂きました。ちょうど観音様の十八夜の夏祭りの時のことです。途中からでは何のこっちゃさっぱりわからないかもしれません。これからは、もう少しわかりやすいものにしていく所存です。どうかよろしくお願いいたします。

欲情に汚されない

▶執著というものが心理として根強くあるわけです。この執著は、自分の思い通りにしたいという欲情からきています。元をただせばこの欲情に制服されてしまっているのが、人間と言えば人間です。人からよく見られたい。人から悪く見られたくない。自分は正しい。自分は間違っていない。これは大事な観念なのですが、ややもすれば、このこだわり、執著によって辛い目にあうのが現実です。この「欲情に汚されない」こと一つとっても、言うは易く、行い難しであります。

▶「諸々の欲情に汚されない」というのは、まさに欲情というものはあるけれども、それにとらわれない心を指しています。自分に打ち克つという克己心こっきしんとよく似ていますが、単に欲望を抑えるといった我慢や自制と大きく違うのは、全く気にならない、それこそ蓮の葉を滑るようにして水滴が落ちていく、とらわれのない、こだわりのない心です。それが、実は一番楽チンだということです。

第三　大いなる章

〈九、ヴァーセッタ〉

624 怒ることなく＊、つつしみあり＊、戒律を奉じ＊、欲を増すことなく＊、身をととのえ＊、最後の身体に達した人＊、──かれをわたくしは〈バラモン〉と呼ぶ。

〈中村 元「ブッダのことば　スッタニパータ」より〉

『ダンマパダ』第四〇〇詩に同じ。

怒ることなく――Vajrasūcī,S. の部にも同様に説く。

つつしみあり――vatavanta. パーリ文註解（ad Dhp.400）によると頭陀行（dhutavata）を実行している人であるという。つまり少欲知足を行なっているのである。

戒律を奉じ――sīlavanta. パーリ文註解（ad Dhp.400）によると、四清浄戒（catu-pārisuddhi-sīla）をたもつことであるという。catupārisuddhisīlaṃ（Skrt.catur+parisuddhi+sila）とはcatusaṃvarasilaともいい、(1)pātimokkhasaṃvarasīlaṃ,(2)indriyasaṃvarasīlaṃ,(3)ājivapārisuddhisamvarasīlaṃと
(4)paccayasannissitasaṃvarasīlaṃ
とをいう（中略）。
それらを訳すと、
（１）「別解脱律儀」、身と語とに悪をなさないことを誓うこと、
（２）「根律儀」、感官を制しととのえること、
（３）「正命清浄律儀」、生活を正しくすること、
（４）「縁に関する律儀」、生活必需品を節制することである。
catupārisuddhisīlaṃという語は、ジャータカ第三八八（vol.Ⅲ,p.291）,
Dhammapadaṭṭhakathā,vol.Ⅳ,p.111,ad v.375 に出ている。第三七五詩に四種清浄戒の萌芽があると言えよう。清浄会とは、説一切有部のほうでは四種持戒のうちの第四であり、煩悩の汚れを離れた無漏清浄を守ること（『雑阿毘曇心論』『倶舎論』第一八巻一七右）であって、パーリ仏教で意味するところとは異る。

欲を増すことなく――anussuda=taṇhāussāva-abhāva,Comm.ad Dhp.400(taṇhāussodābhāvenaanussadam,Pj.ad Sn.v.624).

身をととのえ――danta.眼・耳・鼻・舌・身・意という六つの器官を制しととのえること（パーリ文註解 ad Dhp.400）。

最後の身体に達した人――もはや生まれ変わって次の身体を受けることがない、との意（後略）。

以上註記より引用した。

▶長らくお盆休みを頂きました。と、申しましてもブログをゆっくり書いている暇がないという超大忙しの旧盆でありました。今年は福井へ帰って段取りが変わったことと、新たなプロジェクトの始まり、さらには観音堂建設の準備とで文字通り大忙しの日々でした。

▶この８月１７日には、大慈観音堂の起工式（地鎮祭）を厳修いたしました。禅宗のお坊さんの場合、全ての行事は「修行」であります。もちろん行事のみならず一日の生活の全てが修行なのです。

▶もちろん人間ですから、いろんな感情が沸いてまいります。それを一々こだわっておるととても前に進みません。前に進める。一所懸命に努力することを「精進」と申します。つまり全ては修行ですから、そう思わなければ、何も前へ進みません。ああでもない、こうでもないと言うておる暇はないのであります。

▶昨日、基礎の丁張り（水盛り遣り方）を出しました。敷地の高低差が比較的に大きいので、道路側では高基礎のようになります。今日は午前中は大雨でしたから、理事長と二人で工程工法会議を行いました。現場は全休であります。

第三　大いなる章

〈九、ヴァーセッタ〉

623 罪がないのに＊罵られ、なぐられ、拘禁＊されるのを堪え忍び、忍耐の力あり、心の猛き人、──かれをわたくしは〈バラモン〉と呼ぶ。

〈中村 元「ブッダのことば　スッタニパータ」より〉

『ダンマパダ』第三九九詩に同じ。

罪がないのに――aduṭṭho. パーリ文註解に akuddhamānaso とあり、また註解文の前後の文脈から見てナーラダ長老は「怒ることなく」と訳している。

拘禁――akkosaṃ vadhabandhañ ca. これは古代東部インド語の対格複数形であるかもしれない（Luders:Beobachtungen,§216,S.150）。

 以上註記より引用した。

▶釈尊十大弟子の一人で説法第一とされる富桜那ふるな尊者（サンスクリットでプールナ、パーリでプンナ）には次のような逸話があります。

ある時、富桜那尊者は釈尊のもとを訪れ布教の旅に出たいと申し出ました。
釈尊が「何処に説法に行くのか」と尋ねますと、尊者は「西の彼方のスナーパランタ国」だと申しました。

スナーパランタ国の人々は気性が荒いと聞いていた釈尊は、そこで尊者にその覚悟を問いました。

「罵られ、辱しめを受けるかも知れない。」
「殴らないのだから善い人だと思います。」

「殴られたらどうするのか。」
「棒で叩かれないのだから善い人だと思います。」

「棒で叩かれたらどうするのか。」
「刃物で切られないのだから善い人だと思います。」

「刃物で殺されてしまったらどうするのか。」
「世の中には自ら死を選ぶ人もいます。苦しみから殺してくれと願っている人もいるでしょう。その時には私を悩みから救ってくれた善い人だと思うことでしょう。」

釈尊はこの覚悟を聞いて富桜那尊者を送り出し、尊者は見事に西の彼方での布教を成功させたといいます。

怒らないこと

▶この富楼那尊者の話は、仏教徒が一度は耳にする話です。私たちの大乗菩薩戒でも「不瞋恚戒ふしんにかい」と申して、どのようなことがあっても、怒りを鎮めることと教えられています。お坊さんで怒る者は、まずこの戒を破ることになるわけです。ところがこれがなかなかよく保てないのです。何故でしょうか。ここが教えを実行しているかどうかの判断基準になります。

▶逆に申し上げます。ブッダが本詩で説かれているように、どのような仕打ちを受けても、ただ耐え忍ぶことが出来る勇者は、さとった人であるということです。真のバラモンと賞賛されるのです。怒りや悲しみを大いなる慈しみで抱きしめることが出来れば人間としての完成であります。

第三　大いなる章

〈九、ヴァーセッタ〉

622 紐ひもと＊革帯かわおびと＊綱と＊を、手綱たづなと＊もども断ち切り、
門をとざす閂＊（障礙しょうげ）を滅して、目ざめた人＊（ブッダ）、──かれをわたくしは〈バラモン〉と呼ぶ。

〈中村 元「ブッダのことば　スッタニパータ」より〉

紐――nandhi;v.l.,nandi.結ぶ性質があるので、怒り（kodha）を紐にたとえていう（パーリ文註解 ad Dhp.398）。

革帯――varatta.縛る性質があるので、愛執（taṇhā）を革帯にたとえていう（パーリ文註解 ad Dhp.398）。

綱――sandāna.六十二の誤った見解（dvāsaṭṭhidiṭṭhi 六十二邪見）を綱に譬えていう。

手綱――anukkama.ひそんでいる煩悩（anusaya）を手綱にたとえていう。

門をとざす閂――paligha=Skrt.parigha(cross-bar,Torbalken).ｒがｌとなっているのも、古代東部インド語の痕跡である（Luders:Beobachtungen,§130）。無明（avijjā）のことをいう（パーリ文註解）。

目ざめた人――buddha.パーリ文註解 （ad Dhp.398）には四諦の理をさとった人と解しているから、崇拝対象としての仏ではなくて、真理をさとった人というほどの意味で、用法としてはジャイナ教など他の諸宗教と共通である。また後代の仏教教学によると、四諦の理をさとるのは小乗の声聞の道であるにすぎないとされていたのに、ここのパーリ文注釈には、四諦の理をさとることによってブッダとなり得ると説いているから、初期の仏教思想がまだ注釈のうちにも保存されていたのだと解し得るであろう。

以上註記より引用した。

（なお、四諦の理については、『遺教経』などに明確に釈尊の言葉として出てきますから、大乗仏教においても最も重要な教えとされていることに変わりありません。）