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スッタニパータ569

第三 大いなる章

〈七、セーラ〉

569 月は、諸々の星のうちで最上のものである。太陽は、輝くもののうちで最上のものである。修行僧の集いは、功徳くどくを望んで供養くようを行う人々にとって最上のものである。

師はこれらの詩をとなえて結髪の行者ケーニヤに喜びの意を示して、座からって、去って行かれた。

そこでセーラさんは、自分の仲間とともに、ひとりで他人から遠ざかり、おこたることなく、精励せいれいし専心していたが、まもなく──諸々の立派な人々がそれらを得るために正しく家を出て家なきに赴く目的であるところの──無上の清らかな行いの究極きゅうきょくを現世においてみずからさとり、体得し、具現していた。「〔迷いの生存のうちに〕生まれることは消滅した。清らかな行いはすでに完成した。なすべきことをなしおえた。もはや再びこのような生存を受けることはない」とさとった。そしてセーラさんとその仲間とは、聖者の一人一人となった。

そののちセーラさんはその仲間とともに師のおられるところに赴いた。そうして、衣を一方の(左の)肩にかけて〔右肩をあらわして〕、師に向かって合掌し、次の詩を以て師に呼びかけた。──

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
月は……最上のものである――Bh G.X,21 参照。

修行僧の集い――saṃgha.音写して「僧」、「僧伽」という。五人もしくは五人以上の組織のある団体をいう。わが国で「一人の僧」などといって個々の僧侶をさしていうのは、原義からの転用であって、この場合には適合しない(cf.Dnp.190)。
 これはヒンドゥー教のほうで説いていたことが、たまたま仏典にすがたを現わしているだけで、その逆ではあり得ない。そのわけは、後代の仏典『提婆菩薩破外道小乗涅槃論』によると、右の所説はマータラ(Māṭhara)という外道の論師の所説となっているが、マータラは『バガヴァッド・ギーター』などを含む『マハーバーラタ』の編者ヴィヤーサ(Vyāsa)の別名であるからである。
以上註記より引用しました。

ここまでの詩句の内容は、結髪(有髪)の行者つまり在家の修行者であるケーニヤさんが、ブッダやブッダの弟子たちに食事の供養を行うことは、王・海・月・太陽のように最上であることであるということを示しています。

功徳くどくを望んで供養くようを行う人々にとって、サンガ(修行僧の集い)は最上であると述べられています。これは重要なことでありますが、今日はなぜ功徳を望み、供養を行う必要があるのかを考えてみたいと思います。

修行僧は修行に専念するわけです。当然に生産をしません。するとお腹が空くわけです。修行僧とて人間ですから食べなければ身体が衰えます。そこで何より有り難いのが、飲み物と食べ物です。その飲み物と食べ物を供養する。供養とは栄養を提供するというほどの意味です。それでまた修行に専念できるのです。

供養は食べ物だけとは限りません。身に纏う布を施すこともあります。これが本来の布施です。「無財の七施」と申しまして、財産でないものを施すことも優れた供養であり布施であります。たとえば「和顔わげん」という優しい顔も布施ですし、「愛語あいご」という優しい言葉をかけることも布施であります。

修行者に供養を施すことが功徳となるのは、仏の教えを弘め伝えていくための原則であります。お寺や托鉢のお坊さんに供養することが、そのまま功徳になります。そのままというのは、財法ニ施ざいほうにせと申しまして、互いに功徳を積むことなのです。事情によって在家に留まらざるをえない人々が財を提供し、出家して修行に専念できる人が法を提供するという両方向の「ニ施」なのです。

セーラさんは出家して怠ること無く修行に専念し、ほどなくして究極の境地に達しました。二度とどこにも生まれない聖者となりました。彼岸に至ったわけです。聖者となった人々も人間には変わりありません。それらの聖者に供養することは最大の功徳になります。功徳は善き処に生まれ変わるためです。地獄に堕ちないためです。かんたんに言えばそうなります。功徳を望むことは欲望ではありません。人間として当然ですし、それが正解であります。

今日の結論は

供養は双方向の功徳である。

スッタニパータ457

第三 大いなる章

〈4.スンダリカ・バーラドヴァージャ〉

457「バラモンはバラモンと出会ったときには、『あなたはバラモンではあられませんか?』とたずねるものです。」

「もしもあなたがみずからバラモンであるというならば、バラモンでないわたしに答えなさい。わたしは、あなたに三句二十四字より成るかのサーヴィトリー讃歌のことをたずねます。」

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
サーヴィトリー――Sāvitri.『リグ・ヴェーダ』第三編第六二詩篇の一〇にある三句二十四字より成る詩で、太陽神サヴィトリSāvitrに対する讃歌である。この讃歌は普通はGāyatriと称せられ、特に重要な讃歌である。バラモンたちのあいだでは殊に神聖視され、今日に至るまでバラモンは毎朝この詩をとなえている。「サーヴィトリーはヴェーダの詩句のうちで最上のものである」(中略)。ところが仏教は、サーヴィトリーに相当するものとしての別の文句をもち出した。このサーヴィトリー詩と同様に、仏教徒が最初に学ぶべきものは
Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.(仏に帰依したてまつる)
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.(法に帰依したてまつる)
Saṃghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.(つどいに帰依したてまつる)
という三句二十四文字よりなる三帰依文である。今ここでサーヴィトリ―というのは、仏教のサーヴィトリ―である三帰依文を指す、と註釈は解する。
 
以上註記より引用した。

ぶっだん さらなん がっちゃーみ (南無帰依仏)

だんまん さらなん がっちゃーみ (南無帰依法)

さんがん さらなん がっちゃーみ (南無帰依僧)

仏陀(ブッダ)と達磨(ダンマ)と僧伽(サンガ)に帰依する三帰依文(さんきえもん)ですが、三宝に帰依する内容です。世界中の仏教徒の集まりで唱和することが多いですから覚えておくとよいと思います。

今日の詩句の内容は、ブッダの前の詩句を受けて、スンダリカ・バーラドヴァージャさんが行った返答とそれに続いてのブッダの再返答です。少しややこしく感じられるかもしれませんが、バラモンの特に重要視している讃歌を「三句二十四字」と端的に言い表したことで、スンダリカさんの態度が一変します。日本的にいえば、「三帰依とは何か」と返答したようなものでしょう。信教の本質に見事に迫ったのであります。以後の問答はスンダリカさんの質問にブッダが一つ一つ答えるのでありますが、この問答の内容が一人のバラモンを根本から変えていきます。

達磨(理法)というものが、ブッダによって説かれ、その教えを実行する者の集いがサンガであります。この基本的な道理によって仏教というものが成り立っています。昨日ある禅宗のお坊さんから連絡を頂きました。話の中身が明確で、ともに力を合わせていこうという仕儀に相成りました。これからどうなるかは皆目わかりませんが、残された人生を静かに歩み続けたいと思います。

「バラモンはバラモンと出会ったときには、『あなたはバラモンではあられませんか?』とたずねるものです。」「もしもあなたがみずからバラモンであるというならば、バラモンでないわたしに答えなさい。わたしは、あなたに三句二十四字より成るかのサーヴィトリー讃歌のことをたずねます。」

スッタニパータ238

第二 小なる章

<1,宝>

238 われら、ここに集まった諸々の生きものは、地上のものでも、空中のものでも、神々と人間とのつかえるこのように完成した<つどい>を礼拝しよう。幸せであれ。

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた

三宝(さんぼう)の三つ目は、サンガ(僧伽)であります。ブッダの教えを実行する仲間のことです。偉大なるブッダを心から尊敬し、そのブッダが説かれた最高の教えを聞き、それを素直に実践していたとしても、一人ではなかなか続かないことがあります。そのような時に、仲間の存在は頼もしい力となります。仲間に依存するのではなくして切磋琢磨する戦友のようなものです。道元禅師様は「勝友」と申されました。勝れた友であり、共に勝つ仲間であります。誰か他の人に勝つのではなくして最も手強い自己との戦いの勝利者となるを目指し合うお互いであります。

宝が自己の内にある確信を「信念」と呼びます。信念なくして何事も続きません。それは修行を続けることが如何に困難なことであるかという実感であります。修行道場(僧堂)などでの集団生活での修行は案外続くものです。それは身近に修行仲間がいるからです。ところが一人で生活していると怠慢というものが絶えず襲ってまいります。まあこれぐらいいいだろうという甘えが修行を阻むのであります。この甘えとの戦いが文字通りの修行であると存じます。そんなときに師匠とか先輩や修行仲間の声が内に聞こえてまいります。

宮崎禅師は「誰かが見ておろうが、いまいが、そんなことは関係なしに、いつでも行儀よくせんならんのや。そういう日常の何気ない姿勢とか行いが、修行であり、努力だ」と常々申されておりました。

われら、ここに集まった諸々の生きものは、地上のものでも、空中のものでも、神々と人間とのつかえるこのように完成した<つどい>を礼拝しよう。幸せであれ。

スッタニパータ232

第二 小なる章

<1,宝>

232 またかれが身体によって、ことばによって、またはこころの中で、たとい僅かなりとも悪い行為をなすならば、かれはそれを隠すことができない。隠すことができないということを、究極の境地を見た人は説きたもうた。このすぐれた宝が<つどい>のうちに存する。この真理によって幸せであれ。

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
究極の境地を見た人――ditthapada.「究極の境地」をただ「足跡」「境地」(pada)と呼んでいるだけで、特殊な限定をつけない。

以上註より引用した。

ブッダの教えを素直に実践して四果を得た人々のことを聖者と呼びます。究極の境地を見た人々、つまり聖者はブッダ以外にも多数存在したことを示しています。

悪い行為というのは、身体だけでなく言葉によっても心の中であっても、悪行であります。法律に反する犯罪だけが悪い行為ではありません。そのことは誰でも分かっていますが、悪事は必ず露見します。隠すことは不可能なのであります。悪を作りながら悪ではないと思い悪の報い(露見など)がないと思っていても、悪事を隠し通すことは決してできないのであります。因果の道理は歴然としており、少しの歪みもありません。

その真理を聖者たちは実際に見たというのであります。究極の境地とは、真理を実際に体験した者だけが見えるものでしょう。悪を為すものは堕ち、善を修めるものは昇るという根本的な摂理が原因結果の法則すなわち「因果の道理」であり真理の一つであります。本詩はまさに善悪の報(報い)は業報(ごっぽう)の理と呼ばれ三時(すぐに、あるいは近い将来や未来に受ける報い)に現れてくることを説かれたものであります。

この宝は集い(サンガ)の内に在るというのは、サンガの一員として修行すればこの真理を必ず知り得ることになります。修行の最初にこの真理を習うからであります。信じようと信じまいとこの真理は不変の理であり、この因果応報ほど非情なものはありません。まことに容赦なくある日突然襲ってまいります。これが報いであると知っているものは聖者以外にいません。聖者でないものが軽々しく「これは何かの報い」だと思うのは勘違いも甚だしいのであります。場合によっては現在の法律でも名誉毀損として罰せられるかもしれません。聖者のみがそれを見れる(知れる)ということだけを記憶しておいてください。

またかれが身体によって、ことばによって、またはこころの中で、たとい僅かなりとも悪い行為をなすならば、かれはそれを隠すことができない。隠すことができないということを、究極の境地を見た人は説きたもうた。このすぐれた宝が<つどい>のうちに存する。この真理によって幸せであれ。