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スッタニパータ522

第三 大いなる章

〈6.サビヤ〉

522 世間のうちにあっていかなる罪悪をもつくらず、一切の結び目・束縛を捨て去り、いかなることにもとらわれることなく解脱げだつしている人、──このような人はまさにその故に〈竜〉と呼ばれる。」

そこで、遍歴の行者サビヤは師の諸説をよろこび随喜し、こころ喜び、楽しく、嬉しく、欣快の心を生じて、さらに師に質問を発した。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
罪悪をもつくらず――原文にはāguṃ na karoti とある。これは竜(nāga)という語をna+āga(罪なし)と分けて解して、このような通俗語源解釈を加えているのである。カーヴィヤ以後、後代にはnāgaという語は「象」をも意味するに至った。いずれにもせよ「すぐれた人」を意味する語として用いられた。第四二一、八四五詩参照。

845 竜(修行完成者)は諸々の(偏見)を離れて世間を遍歴するのであるから、それらに固執して論争してはならない。たとえば汚れから生える、茎に棘のある蓮が、水にも泥にも汚されないように、そのように聖者は平安を説く者であって、貪ることなく、欲望にも世間にも汚されることがない。
以上註記より引用しました。

ここで頻繁に出てくる「通俗語源解釈」について少し説明しておきましょう。この「通俗語源」は一般に「民間語源」というもので、もともとの正しい語源が判明していても、誤った説のほうが広く流布していることがあります。これらが民間語源と呼ばれるものです。仏典の解釈や翻訳においても、本来の意味を離れて流布してしまい、それがあたかも真説かのように解釈されている場合に「通俗語源解釈」が加えられていると注釈されるわけです。例えば「言語道断」などがその一例でありましょう。

龍象

八大人覚(はちだいにんがく)の八番目は仏典によって違って伝えられております。正法眼蔵では「不戯論(ふけろん)」を掲げます。偉大な人(大人)の八つの特長をまとめたものを「八大人覚」と申すのでありますが、修行完成者である竜は、何ものにもとらわれず、一切の偏見・妄想を捨てているので、論争をしないのであります。禅宗でも「龍象」と呼ばれる人は、修行完成者を意味します。このように今に伝わった仏教の根本は何も変わっていないのでありますが、いわゆる民間語源解釈のような、表面上の受けとり方によって、やれ「葬式仏教」だの「拝み祈祷」だのといった誤った仏教イメージが形成されたことも確かであります。最近ではスピリチュアルなどという言葉がもてはやされ何やら得体の知れない、わけのわからないものに縋る風潮も見逃せません。原始仏典の方が、いかに科学的かつ論理的であるかが、もう充分に理解されたことと存じます。たとえばお葬式。この式自体は亡くなった方が仏弟子となる得度の儀式であります。人の生死に臨んで、残されたものが無常をさとり、静かに葬送するものであります。最愛の人を最上の儀式で見送る気持ちに時代を超えた慈愛があります。野辺送りといいます。文字通り、村のはずれの里から遠いところまで葬列をつくって送っていきます。もう帰って来ない人を、いつものように玄関先で見送るのではなく、野辺まで送っていくのであります。二度と会えない人との別れの時であります。これは世界中に共通の民間伝承です。なぜでしょうか。無常。変化しないものはないという、常無し。色は匂えど散りぬるを我が世誰そ常ならむ。これは真理ですから、理屈は解らなくとも、感じるのであります。人間ですから。生きものですから。この世での修行を終えた人に供養する。縁のあるものが供養するのは、こころからの感謝と慈愛であります。まさしく修行完成者(竜)に対する尊敬の念であります。

死に顔を間近で拝む無常なり(月路)

お葬式が立て続けに3件ありました。最近の棺桶はお顔の部分の扉が開かれていて透明のビニール板越しに、ご遺体を拝めるようになっています。3件ともご婦人でありました。遺影のお写真とは全く違ったお顔に、ただただお疲れ様でしたとお別れを告げます。南無大悲観世音。さて、今日は雨の中を寺割の集金に檀家さん宅を回ります。雨の日はご在宅が多いのも確かです。皆さん嫌な顔ひとつされずに、ご苦労様といわれます。こちらは仕事のつもりでしたが、最近は仕事とはとても思えません。ご供養をお預かりする大切なつとめです。もちろん修行であります。大慈大悲の観世音。

世間のうちにあっていかなる罪悪をもつくらず、一切の結び目・束縛を捨て去り、いかなることにもとらわれることなく解脱げだつしている人、──このような人はまさにその故に〈竜〉と呼ばれる。」

スッタニパータ381

第二 小なる章

〈14.ダンミカ〉

381 アージーヴィカ教徒であろうとも、ジャイナ教徒であろうとも、論争を習いとするこれらのいかなる異説の徒でも、すべて、智慧であなたを超えることはできません。立ったままでいる人が急いで走ってゆく人を追い越すことができないようなものです。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
アージーヴィカ教――アージーヴィカ(ājīvakā)教はブッダと同世代のゴーサーラ(Gosāla)の開創した宗教である。

ジャイナ教――原文にはニガンダ(Nigaṇṭha)とあるが、それはブッダと同時代のマハーヴィーラ(Mahāvira)の開創した宗教である。今日なおインドに残っている。

以上註記より抜粋して引用した。

今日のブッダの声は、八大人覚(はち だいにん がく)の最後にある不戯論(ふけろん)を指しています。というより、この詩句の内容が不戯論としてまとめられたものと思います。とにかく論争をしないということに尽きます。

ブッダの時代に六師外道と呼ばれる宗教があったことは、つとに有名です。これらは仏教サイドからは「外道」と呼ばれています。仏教は「内道」というわけです。古代インドにはバラモン教以外に、さまざまな宗教・学説があり、インド哲学は今日においても考究されております。仏教からみて外道であっても、その宗教からはもちろん仏教が外道であります。

それらの中でもブッダは一番若かったのでありました。いわば一番新しい新興宗教であったわけです。このダンミカさんは、智慧でブッダを超えることはないと言われていますが、ブッダご自身は、そんなことは一言も話されていません。「私が最上である」とは決していわれていないのです。ブッダを尊敬するものが無上の師と仰いでいるのに過ぎません。ここを取り違えないようにしなければ、戯論は収まりません。いつの時代もそうした自己の信ずるところに固執するが故に、学派間で、あるいは宗派間で、さらには同宗派間での議論(戯論)が絶えないのでしょう。あまりにも愚かな戯れであります。多くの宗教が戦争を生んでいます。言論によって他者を打ち負かすという根性が、まさに哀れなものなのです。

今日の詩句を勘違いすると、ブッダの教えはどのような教えよりも優れているという評価をもって人々に向かう姿勢となります。そうであっては本来の仏教徒ではありません。空であるということ、智慧を得ること、彼岸に赴くすなわち解脱するということ。これらの仏教の諸説も固執してはなりません。すべての計らいを捨て去ること、とりわけ他者との論争は避けるべきなのです。

話は変わりますが、どこぞのお寺が宗教法人でもないのに、15歳の少年たちを更生の目的で「体験修行」と称して一日7,500円もとって預かり、しかも体罰を与えていたことが報道されました。ちかく訴追されるのでありましょうが、解っていない人がこうなります。儲かっているのでしょう。テレビで見る限り立派な施設でした。

ただこの問題は、こうした施設に預けざるを得ない状況があるという現実を浮き彫りにしております。子供たちの叱られているというか、あれはほとんど感情的に怒られている姿ですが、かつての「戸塚スクール」とはレベルの違う、最低な雰囲気を感じます。禅寺では入門時に「帰れ」といいます。いい加減な気持ちで入ってきたら怪我をするからです。一律に評価をすべきではありませんが、色々と考えさせられました。人を預かるということは、大変なことです。それこそ我が子のように育てられるかでありましょう。そういう覚悟なしに安易に受け入れているのではないか。それとも本当に子供たちのことを思っての体罰だったのか。答えは意外と単純なところにあるように思えてなりません。

アージーヴィカ教徒であろうとも、ジャイナ教徒であろうとも、論争を習いとするこれらのいかなる異説の徒でも、すべて、智慧であなたを超えることはできません。立ったままでいる人が急いで走ってゆく人を追い越すことができないようなものです。

スッタニパータ144

第一 蛇の章

<8、慈しみ>

144 足ることを知り、わずかの食物で暮し、雑務少く、生活もまた簡素であり、諸々の感官が静まり、聡明で、高ぶることなく、諸々の(ひとの)家で貪ることがない。

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた

足ることを知り――僅かのもので満足することを足るを知る「知足」という。満足していることを、サンスクリット語でSamtustiというが、これを「知足」と訳している。またtustiやsamtustaを「知足」と漢訳していることもある。さらにsamlekha(質素)を真諦三蔵はやはり「知足」と訳している。このように訳したのは、老子の理想に一致するものがあったからであろう。この理想が日本に受け入れられ、自分の持ち分に満足し安んじて、欲張らないことが、日本でも古来理想とされてきた。(中略)考えて見れば、足るを知ること、すなわち自分の持ち分に満足して喜びを見出すということは、だれにでも可能な〈幸せへの道〉であると言えよう。原始仏教、老子、ストアの哲人たちによって、古代のほぼ同時代――多少の年代的な前後のずれはあるが――に説かれたことは興味深い。

わずかの食物で暮し――subharo.原義は、「世俗の信者たちから見て、養い易い」という意味である。「ビクが、米や肉や粥などを鉢に満ちるほど与えられても、不機嫌な顔をし、不愉快なさまを示し、あるいはかれら〔信徒〕の面前で『お前たちは何をくれたんだ?』といって托鉢の食物を喜ばないで、見習い僧や世俗人たちにくれてやるならば、このビクは養い難い人である。人々はこれを遠くの方から見て、避けてしまう、――『このビクは養い難い』といって。しかし、粗末なものでも、美味なものでも、多少にかかわらず得たならば、喜んで、愉快な顔をして行くならば、このビクは養い易いのである。これを見て、人々は非常に安心して、『この尊師は、われらにとって養い易い。僅かのもので満足してくれる。われらはかれを養いましょう』という願いを立てて、養う。〈養い易い〉というのは、このような趣意である」。

諸々の(ひとの)家で貪ることがない――托鉢行者が世俗の人々の家に近づいて物を欲しがることをいう。「家の内部について〈これこれの人にうちには何があるだろうか?粥だろうか?固い嚼む食物であろうか?じゃぶじゃぶ吸う食物であろうか?あなたはわたしに何を示してくれますか?今日われわれは何を食べるであろうか?何を飲むことになろうか?〉などと語る」のは、執著である、というのである。

ここでは出家修行者のことを説いているのである。以上註より抜粋して引用した。

この詩句は後に八大人覚の中で、小欲・知足などの大人(だいにん)の持つ覚りとしてまとめられていきますが、ここでは素直にこれらの言葉の持つ意味を把握しておきましょう。出家修行者としての基本的な生活姿勢であります。これが出来なければ、すなわち在家修行者であるわけです、ブッダの分類によれば。日本の僧侶は、ほとんどが在家修行者と呼んで差し支えないと思います。あしからず。

足ることを知り、わずかの食物で暮し、雑務少く、生活もまた簡素であり、諸々の感官が静まり、聡明で、高ぶることなく、諸々の(ひとの)家で貪ることがない。