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スッタニパータ477

第三 大いなる章

〈4.スンダリカ・バーラドヴァージャ〉

477  自己によって自己を観じて(それを)認めることなく、こころが等しくしずまり、身体が真直ぐで、みずから安立し、動揺することなく、疑惑のない〈全き人〉(如来)は、お供えの供物を受けるにふさわしい。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
自己を観じて――cf.SN.I,p.116G.「自己を自己なしと見て(drsṭvātmānaṃ nirātmānaṃ)、かれはそのとき解脱する」(中略)。

それを認めることなく――nānupassati.自己を実体としてそこにあると認めることなく、の意であろう。(後略)

以上註記より抜粋して引用した。

自己によって自己を観じて(それを)認めることなく

これは解脱するための最も肝心なところです。たいへん難しい言い回しのようですが、簡潔にまとめられております。自己というものが実体として存在するという前提では、この文章は意味が通じません。ところが自己と思っているのは自我であり感官によって得られた自分自身の姿形や自己認識に過ぎない。すなわち世界のどこにも自己という実体は存在しないとする無我説によれば、かんたんに意味が通じます。そこで後代の仏教一般には無我という概念をひねり出したのです。いわば魂とか精神といった真我というものを否定したのです。ところが、輪廻という概念を持ち出すとどうにも都合が悪くなります。ようするに矛盾するわけですね。そこでこの矛盾を埋めるのに都合のいい論法はないかと、またまた思考を重ねて考え出されたものが非我という概念です。我は無しとするのではなく、我は我なれど我に非ずとしたのです。ああややこしや仏教論。平たく申し上げればそういうことなのですが、これは全き人の悟られた(言葉に出来ない)ことを論理的に解き明かそうとするものですから、行き詰まったり、訳がわからなくなったり、適当に解釈して無理やり納得してきたのです。何度も申し上げているとおり、解脱を言葉で理解しようとしてもそれは無理です。ここはこれ以上、余計なことを考えないで、すなおに「自己によって自己を観じて、それを認めることなく」と受け止めればそれでいいと思います。考えすぎないことです。

こころが等しくしずまり

心が等しく静まる。これもわかりにくい表現です。われわれは通常有ることでは平静でありましても、何かのことでは波風が立っているものです。具体的に申し上げれば、体の健康面では悩むことがなくても金銭的に悩んでいることもあります。また家族のことで心配があったり、漠然とした不安とか、過去の体験による障害であるとか、様々な憂いというものを抱えています。それらの全てがとらわれやこだわりをもとに波打っているものです。それらが全て静かになっている状態をこころの安定とか平安と呼ぶのです。静かな水面をイメージすると良いでしょう。

身体が真直ぐで

身体が真っ直ぐというのは、姿勢を正しているということです。常に身体を捻じ曲げないでいる。一挙手一投足にも常に気をつけている。足を投げ出さない。手を抜かない。そうした所作が身についているということです。真直ぐを形にあらわした姿が坐禅であります。身体の芯が地球の中心に向っている。そうした安定的な様子であります。

みずから安立し

安定して自立していることです。昨日も今日も明日もゆらぎがない。そうした不動の姿勢です。誰から何を言われようが、たとえ蹴飛ばされようともどっしりと安立している様子です。誰かのためとか、自分のためとか、皆のためとか、為を意識していないこともまた安立といえるでしょう。誰かに依存しているところが少しでもあれば、それはもう安立とは呼べません。安らかに立っておれないのですから。

動揺することなく

外的な刺激で動揺しない。これが安立の安全な立場です。揺れ動くところに立たないことも大事です。安定した場所に安定した姿勢で安定した気持ちでいることは誰でもできますが、不安定な場所でも、どのような状況でも動揺しないことは、誰にでもできることではありません。動揺しないことではなく、動揺することがない安定さを保つことが出来るかどうかです。

疑惑のない〈全き人〉

完全なる人(如来)には疑惑がありません。人を疑うことも惑わすこともないのです。もちろん人から疑われるような人ではないのですが、心無い攻撃を受けたことはありました。殺されかけたこともあります。ブッダは殺害されませんでしたが、ブッダの弟子には殺害された人もおられます。それでもブッダには疑惑がありませんでした。こんなことは稀有なことです。ふつう考えられないのです。後ろから棍棒で殴られたシャーリープトラ(舎利佛)尊者は、殴られても平然と前に進んで歩かれたそうです。殴った方が恐れて詫びを入れると、尊者はそうでしたかと全く動揺がありません。疑惑のない人とはそういう人のことです。全き人と凡人の大きな違いがここにあります。

雨が降り風の吹くなか桜植え(月路)

戴いた桜の苗木、といっても樹高3メートルもある桜の木を観音様の後ろに植えました。古いアスナロの木を昨年伐りましたので、その横に今後のセンターツリーとするべく本堂の前に植樹しました。もう一本モミジの木も贈呈くださるとかで、これは玄関前にどうかなと思っています。そういえば紅梅が咲き始め、冬景色に彩りを添えてくれています。一昨日からのお天気と昨日午後からの雨でお寺のまわりの雪もすっかり融けました。春は確実にやってきております。昨日は牡丹鍋も頂いてお腹いっぱいになりました。この桜が咲く頃には、外で花見ができるぞと子供のように一人はしゃぎながらスコップを片付けました。

自己によって自己を観じて(それを)認めることなく、こころが等しくしずまり、身体が真直ぐで、みずから安立し、動揺することなく、疑惑のない〈全き人〉(如来)は、お供えの供物を受けるにふさわしい。

スッタニパータ434

第三 大いなる章

〈2.つとめはげむこと〉

434(身体の)血が涸れたならば、胆汁も痰も涸れるであろう。肉が落ちると、心はますます澄んでくる。わが念いと智慧と統一した心とはますます安立するに至る。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
心はますます澄んで――心が澄むというのは信仰の特質であると、仏教では一般に定義する。第四三二詩に信念(信仰)に言及したので、それを受けている。

以上註記より引用した。

わが念い――sati.一般に念と訳される。比較的最近では気づきと訳していることが多くなってきていますが、日本語としては不適切で、よく気をつけている、あるいは記銘と記憶、総じて「わが念(おも)い」としたものでしょう。今の心と書いて念。ここでは、あっさり「信念」という意味であるとした方が解りやすいと思います。

智慧――paññā.一般的な意味での智恵と変わりませんが、漢訳の伝統にしたがって智慧としたものでしょう。三学の一つであるこの智慧は今の言葉で表せば「英知・叡智」といってよいと思います。深遠な道理を知りえるすぐれた知恵のことです。音訳して般若。般若心経の般若です。

統一した心――samādhi.禅定のことです。サマーディは仏教独自の言葉ではありませんでした。ヨーガ修行の最もポピュラーな修行法で坐禅というほうが現在ではわかりやすいのではないでしょうか。これも三学の一つに数えられています。統一した心と訳されているのは、全ての心(理性と感性と霊性)を統一する、バラバラに妄想している心を一つに集中することで統一をはかるといった意味が込められている名訳です。

安立する――tiṭṭhati.安定して確立している。以上の信(戒)・定・慧の三学を安立(あんりゅう)する具体的な修行法が坐禅です。頭で思考するのではなく、心を安立するには身体を真っ直ぐにする、最も安定な姿である結跏趺坐を行うことです。姿勢に気をつけ、姿勢を正し、何も考えない。普勧坐禅儀では、「心・意・識の運転を止め、念・想・観の測量を止めて」とあります。非思量が坐禅の要術であると喝破されております。

本詩でのポイントは、体液が出なくなり肉が落ちると、心がますます澄んでくる、という記述です。わたしが僧堂での修行時代、ピークで80キロあった体重が師寮寺で10キロ修行寺で20キロ落ちて50キロ、十代のころの体重になったとき、身も心も軽くなった実感がありました。肋骨がくっきり、腹はぺしゃんこ、足も手も細くなり、皺だらけ、老人のように痩せこけ、風呂場の鏡に映る我が姿に愕然としたものです。心がますます澄んでいたとは申しませんが、軽くなった実感は確かにありました。もちろんこのままだと死んでしまうのではという恐怖もありました。およそブッダの苦行とはかけ離れていましたが、何となく朧気ながらその輪郭だけは分かるような気が致します。

餅の山 水に漬けても 食べ切れぬ (月路)

今朝は一段と寒くなりました。気温はさほどでもないのですが、寒気が致しました。風邪かな、これはいかんということで、みかん汁を温めて飲みます。これは効きます。冬みかんの効果はもっと宣伝されていいと思います。それはともかく、今日は年賀状を取りにいくのと、孫にお年玉を上げたい理由で帰郷いたします。明日の記事を投稿してから。

(身体の)血が涸れたならば、胆汁も痰も涸れるであろう。肉が落ちると、心はますます澄んでくる。わが念いと智慧と統一した心とはますます安立するに至る。

スッタニパータ215

第一 蛇の章
<12、聖者>

215 梭(ひ)のように真直ぐにみずから安立し、諸々の悪い行為を嫌い、正と不正とをつまびらかに考察している人、──諸々の賢者は、かれを<聖者>であると知る。

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
真直ぐにみずから安立し―ー原語(thitatta)は第三二八、三五九、三七〇、四七七、五一九詩にも出てくる。ジャイナ聖典にもthiy'appaとして出てくる。
正と不正とを――visamam saman ca.'right and wrong'(Chaimers).原語から見ると、すべて他のものに対して「平らか」であるのが正であり、「平らかでない」のが不正なのである。西洋人の考える〈正〉〈不正〉とは、少しく食い違うところもあると考えられる。
以上註より引用した。

「梭」というのは機織りの縦糸に対して横糸を通すときに使われる道具(シャトル)です。バタンバタンと機織りの縦糸が前後に一本ずつ交互になっているところに向けて、素早くさっと横糸を通すときに使う杼投(ひなげ)のことですが、映像で見たことがあるでしょう、少しでも手元が狂うと通りません。熟練の技といっていいでしょうが、今ではほとんど目にすることがないのでちょっと想像してみてください。

当時は単純な機織り機であったと思いますが、なにしろ布を作るために、このような道具がすでにあったことは確かであります。発展途上国の機織りの様子をみたことがありますが、それはそれは人間技とは思われないほど速やかに布を編んでいくのです。目にも留まらぬ速さで横糸を通していく様は、行ったり来たりしながら、まさに真っ直ぐに安定しているのです。これは一瞬一瞬が正確であり見事に制御された連続です。揺るぎのない忍耐も必要でしょう。布の生産という役に立つ仕事を作業の手を休めず黙々と続ける姿に、ブッダは心打たれたに違いありません。自らの安立の喩えとして採用されたのですから。

西洋ならずとも私たち現代人の多くは、正しいとか正しくないとかを自らの判断基準で推し量ろうとします。それこそ正義は人の数ほど存在するでしょう。ところが昔のインドでは、他の全てに対して平らか、すなわち真っ直ぐであり、逆らわない、抵抗しない様をいうのであります。セットされた縦糸全部に対して、その間を真っ直ぐ通して引っかからない「梭」のような動きを正とみます。正でない状態は不正です。そういった観点で正と不正とを詳細に考慮し観察してみてはいかがでしょうか。

諸々の悪い行為を嫌うのも、他者の悪行を嫌うのではなくして、自らが悪い行為をなす事を嫌うことであります。機織りのように一刻一刻を大事にした連続を日常の心としたいものです。一息一息、全ての心を真っ直ぐにして、平かで安らかでありますように。全心平安。

梭のように真直ぐにみずから安立し、諸々の悪い行為を嫌い、正と不正とをつまびらかに考察している人、──諸々の賢者は、かれを<聖者>であると知る。

 

スッタニパータ155

第一 蛇の章

<9、雪山に住む者>

155 七岳という神霊は答えた、「このように立派なかれ(ブッダ)のこころは、一切の生きとし生けるものに対してよく安立している。また望ましいものに対しても、望ましくないものに対しても、かれの意欲はよく制せられている。」

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた

安立(あんりゅう)とは、安心立命の境地のことで仏教語では「あんじんりゅうめい」あるいは「あんじんりゅうみょう」と読みます。いかなるときも他のものに心を動かさないことでしょう。ですから他の生きものは安心して近づくことができます。害する心がないということであります。これは大変重要な心構えですが訓練しないと保てません。相手の動き相手の所作、色形、臭い、声や音などに一々反応しないということです。安立とはまさに文字どおり木のようにそこに立っている姿勢であります。過剰な反応とは正反対にあるこころの安定した、ゆるがない心を安立と呼びます。

意欲を制するとは、敵愾心をもたないことであります。これは言うに易く行うに難しの最たるものといえましょう。人はだれでも自分を守る心が強くそれゆえに本能的に自分以外のものに対して警戒し、自分以外のものから過剰に防衛しがちなのであります。争おうとする意気込みともいえます。これを制する、制御するものこそ真の勇者なのであります。

自らが望ましいとか好ましいとか思っている対象であれ、その反対のものに対してであれ同様に向き合う姿勢と態度が優れていること。これを調御丈夫ともいいます。ブッダの十号(如来十号)の一つに数えられております。

七岳という神霊は答えた、「このように立派なかれ(ブッダ)のこころは、一切の生きとし生けるものに対してよく安立している。また望ましいものに対しても、望ましくないものに対しても、かれの意欲はよく制せられている。」

スッタニパータ154

第一 蛇の章

<9、雪山に住む者>

154 雪山に住む者という神霊(夜叉)がいった、「このような立派な人のこころは一切の生きとし生けるものに対してよく安立しているのだろうか。望ましいものに対しても、望ましくないものに対しても、かれの意欲はよく制されているのであろうか?」

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
意欲――samkappa.――'mind'(Chalmers).普通「思惟」と訳すが、これはむしろ「意欲」と訳したほうがよいであろう。貪りと嫌悪とによって生起する。(中略)次行の訳に見られるように、ノイマンは「思惟」という性格を全然認めていない。
よく制されているのであろうか――samkapp' assa vasikata.
'ist……alsbald erbotig Sinngewalt?'(Neumann)
以上註より引用しました。

当分の間、この「七岳という神霊」と「雪山に住む者という神霊」(ともに夜叉)の会話が続いていきます。ようするにブッダの名声を聞き彼らはブッダの人となりを論じ合うのです。後にブッダが現れて話されるのですが、このような会話形式はこのスッタニパータでは随所に出てまいります。

一切の生きものに対して安立するとはどういう意味でありましょうか。また望むと望まぬにかかわらず意欲を制(制御)するとはどういう意味でありましょうか。一度考えてみましょう。ここはいわゆる肝の部分です。なぜなら二人の神霊によって復唱されるからです。

雪山に住む者という神霊(夜叉)がいった、「このような立派な人のこころは一切の生きとし生けるものに対してよく安立しているのだろうか。望ましいものに対しても、望ましくないものに対しても、かれの意欲はよく制されているのであろうか?」