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スッタニパータ529

第三 大いなる章

〈6.サビヤ〉

529 師が答えた、「サビヤよ、道の人ならびにバラモンどもの有するすべてのヴェーダを弁別して、一切の感受したものに対する貪りを離れ、
一切の感受を超えている人、──かれは〈ヴェーダの達人〉である。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた

ヴェーダとは、釈尊以前に、すなわち紀元前1000年頃から同500年頃までの間に編纂されたインドのバラモン教の聖典であります。当時における最高権威の経典といえるでしょう。インド神話、インド哲学の源流でもあり、一口にヴェーダと申しましてもその意味する範囲は広く、概念的には「神聖なる不可侵の教え」であったことでありましょう。そうしたヴェーダが既に道の人(修行者・沙門)やバラモン(神職・宗教祭祀者)に浸透していて、これを修行の基盤として、これを宗教の規範として、当時の社会の秩序が保たれていました。誰もが伝統宗教に異を唱えることなく、またこれを疑うことなく、その聖典解釈においても厳密な更正が繰り返されたとされます。現代においても過去の文献を論説の典拠とすることが取り決められているようなものであります。ところが釈尊在世当時、すなわち紀元前500年頃に、このヴェーダに対して様々な論客が現れたわけです。新たな主義主張が打ち出され、あるいはまた様々な宗教指導者が出現しました。ブッダ釈尊も歴史学的にはその一人であります。そうした大前提に立って、本詩を読み解きたいと思います。

一切の感受したものに対する貪りから離れる

原語ではsabbavedanāsu、一切の感受したものにおいて。vītarāgo、貪りから離れる。これは、全ての感覚器官から入ってきた情報を処理する過程において、すなわちあらゆる刺激に対し自らの反応に気づき、これに執着しないことであります。貪りというのは欲望であり執著であります。一切の感受を超えるとは、決して我慢することでも辛抱することでもありません。欲しがらないでもなく、目をそむけることでもありません。何を見ても聞いても感じても、心に動揺というものがない。憂いもなく淋しさもない。誤魔化すことのない清らかな眼であります。感受した感覚そのもの、眼に見えるもの、耳に聞こえるもの、鼻腔に感じる匂い、舌に感じる味覚、身に触れる感触、意(こころ)に浮かぶ思い。それらを感受していることだけであることに目覚めるのであります。それ以上は全て余計であります。絵画でいえば写実に似ています。温度に対して暑いとか寒いとか思わないことです。感じたままであって、感想を述べないことでもあります。言葉を重ねれば良いというものでもありません。感受を超えるとしか言いようがありません。普通の言葉に置き換えれば「何も考えない」ということです。宮崎禅師様は「何か考えたら、それは余計や」と端的に申されました。

ヴェーダの達人

今日の結論は、感受を超えた人が、聖典を巧みに実践している人、つまり聖典の達人であると述べられているのです。これには、サビヤさん、愕然としたことでしょう。なにしろあの膨大な一生かかっても読破することさえ出来ない聖典を、たった一言で喝破さたのです。「感覚を貪るな、超えろ」と。

散る桜残る桜も散る桜(大愚良寛)

この句は故郷であった越後の地で遷化された良寛和尚の辞世の句とされています。しかしながらそもそも道人にとって辞世というのは遺偈(ゆいげ)と申しまして通常漢詩で残すのが通例ですから、どうもこの俳句は良寛さんの辞世の句というのは一寸違うなあと思います。それはともかく、この句の素晴らしいのは、俳句とはこうあるべきというより、ありのままを詠んでいるところです。この句の意味を考えるからおかしくなる。意味も何も、桜の花が散っていく。残っている桜の花も散るのだと事実だけを述べています。これが俳句や短歌の醍醐味でしょう。仏教と俳句には密接な関係があるのでは?これもまた余計な考えですね。

師が答えた、「サビヤよ、道の人ならびにバラモンどもの有するすべてのヴェーダを弁別して、一切の感受したものに対する貪りを離れ、
一切の感受を超えている人、──かれは〈ヴェーダの達人〉である。