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スッタニパータ406

第三 大いなる章

〈1.出家〉

406 「この在家の生活は狭苦しく、煩わしくて、塵のつもる場所である。ところが出家は、ひろびろとした野外であり、(煩いがない)」と見て、出家されたのである。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた

煩悩という字は、煩わしく悩むと書きます。世間の中で修行を進めるのは至難の技かもしれません。仕事をはじめ、雑務が多いのはもちろん、家族や親戚、友人との付き合いなど、人間関係も複雑であれやこれやと心を煩わされる時間が多いと思います。

その点出家は自分のことだけを考えておればいい、非常に気楽な立場に見えるかもしれません。否、現実にそうなのですが、それと気づくのに時間がかかるかもしれません。あらかじめ出家の修行のやりやすさを意識しておかないと、何のための出家なのか訳がわからなくなるやもしれません。

正法眼蔵(12巻本)出家功徳(現代語訳)抜粋

龍樹菩薩が申されるには、確かに、「仏の教えでは、在家の戒に従えば天上界に生まれることも、菩薩の道を得ることも、また涅槃を得ることも出来るという。それならば、なぜ出家の戒を用いるのか。」と問われれば、

私は答えよう。在家の戒であれ出家の戒であれ、どちらも生死を解脱できるが、そこには難易の違いがある。在家には生業や様々な務めがあり、もし仏道に専心しようとすれば家業が廃れ、もし専ら家業に励めば仏道が疎かになる。そこで両方を取らず捨てずして仏法を実践しなければならない。これが難しい。

もし出家であれば、世俗を離れて世の煩いを断ち、専心に仏道修行するので容易なの である。また、在家の生活は騒がしく多忙であり、煩悩の起きる根源であり、多くの罪の集まる場所である。これらのことが 在家の仏道をはなはだ困難にしている理由である。

もし出家したならば、例えば 人が外に出て人気のない広い野原に座り、その心を一つにして 何も思い煩うことがないようなものである。心の煩悩は除かれ、世事からも離れ去っている様は、次の詩に説かれている通りである。

「静かに林間に坐して、安らかに自らの諸悪を滅ぼし、恬淡とした一つの心を得ている、この楽は 天上の楽に勝る。人は財産や地位、快適な生活を求めるが、これらの楽しみは安穏ではない。なぜなら、利益を求める心には際限がないからである。

僧は、質素な袈裟を着けて家々に食を乞い求め、日常 心を1つに整えている。自らの智慧の眼によって、すべての物事が真実であることを明らかに知り、仏の様々な教えの中に、皆等しく 身も心も投げ入れている。解脱の智慧の心は安らかで、この世に及ぶものはない。」
これによって理解されることは、出家して戒を修め仏道修行するほうが、在家の場合よりも 甚だ容易ということである。

道元禅師 正法眼蔵 現代訳の試みより引用した。

現代語に訳してみると、スッタニパータに書かれていることとほとんど変わりありません。出家でも在家でも解脱は可能であるが、たとえ志は高くとも、在家のままでは甚だ困難であるということです。これはきわめて当然のことを説かれているのですが、まさに道理でありまして現実的な理解であると存じます。

「この在家の生活は狭苦しく、煩わしくて、塵のつもる場所である。ところが出家は、ひろびろとした野外であり、(煩いがない)」と見て、出家されたのである。

スッタニパータ405

第三 大いなる章

〈1.出家〉

405 眼ある人(釈尊)はいかにして出家したのであるか、かれはどのように考えたのちに、出家を喜んだのであるか、かれの出家をわれは述べよう。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
大いなる章――この章は、第四〇五頌から第七六五頌まで合計三六一頌ある。前の章が第二二二頌から第四〇四頌に至るまで合せて一八三頌あったのに対して、約倍近くあって長い。だから前章をCullavagga(「小なる章」the Short Book)と名づけるのに対して、この章をMahāVagga(「大いなる章」the Long Book)と名づける(英語名はChalmersの訳語である)。

出家――「出家」と名づけられるこの一節における対談はUtt.20に対比して研究する要がある。
「出家」の原語はpabbajjāで「前におもむく」という字義である。ジャイナ教の聖典のうちにも似たような説明が述べられているということは、ブッダもマハーヴィーラも、ともに〈出家する〉という当時の宗教的習俗に従っていたものであるということを示す。
ここの一連の詩句では、ビンビサーラ王との会見が記されているので、歴史的にも重要である。
南方仏教の伝説によると、釈尊は出家してのち七日たってから、当時最大の強国マガダ国の首都王舎城に来たという。七日というのは誇張であろう。カピラヴァストゥから王舎城までさしわたし300マイル以上あり、実際の路程は400マイル以上に達するであろうから、この距離を托鉢行者が托鉢しつつ七日で行くことは不可能である。

他の伝説によると、釈尊は出家してから一夜にして三つの王国を過ぎ、30ヨージャナを旅してアノーマー(Anomā)という河のもとに達し、そこで鬚髪を剃って落飾し、次いでアヌーピヤ(Anupiya)というマンゴー樹林で七日間出家の楽しみを味わい、それから30ヨージャナの道を歩んで一日にして、マガダ国の王舎城に到達したという。これも同様に誇張した表現を含んでいる。

伝説によると、釈尊は王舎城で托鉢し終り、人々にこの市の出家者はどこに住んでいるのかと聞いた。するとパンダヴァ山の東面に住んでいるという答えを得たので、そこに至った。ビンビサーラ王は釈尊の姓氏を尋ねさせ、その出家を思いとどまらせようとした。しかし釈尊はこれを辞して、二人の仙人を訪ねたという。

ただゴータマ・ブッダが出家してまもなく当時最大の強国であるマガダの首都王舎城にまっしぐらに来たということは、注目すべきである。マガダは当時新しい技術を採用し、生産性の最も高かった国であった。かれとしては、いわば当時としては新しい文化の中心地へ来たわけである。王舎城は都市と呼ばれ、パンダヴァ山は王舎城のまわりにある五山の一つとされている。当時のマガダ王はビンビサーラ(Bimbisāra)であった。この王はカーストに関していえば、当時クシャトリヤであったが、大王(mahārāja)と呼ばれていた。

王舎城はいまはラージギルと呼ばれている。この都は旧王舎城と新王舎城との二つに分かれていて、旧都は山城と呼ばれ、そこには(インダス文明を除いて)最古の石造建築の跡が残っている。これは伝説によるとマハーゴーヴィンダ王の建てたものである。その後ビンビサーラ王のときに平地に新王舎城を建てた。

周囲に五つの山がある。1、白善山(Pandava)、2、霊鷲山(Gijjhakuta)、3、負重山(Vebhāra)、仙人崛山(Isigiri)、5、広普山(Vepulla)。

王舎城の都の跡は、現在は荒廃に帰して一面に草木が茂っているだけであるが、国王の都城としてはたしかに要害の地であったにちがいない。北側の渓谷に小さな川が流れているが、そのあたりに城門があり、釈尊はそこを出入りされたと土地の人は説明している。ひとたびその城門を鎖してしまえば、難攻不落であった。だから王舎城は諸王国が対立して、互いに侵略を繰り返しているときの都としては適当であった。しかしマガダ国が強大になり、他の国々から侵略される恐れがなくなると、王舎城は都として不適当である。だから、マガダ国は、後代になると、首都を水陸交通の要衝であるパータリプトラ(いまのパトナ)に移してしまった。それはアジャータシャトル王の子であるウダーイン王のときであると考えられている。しかし釈尊の当時には王舎城はマガダの首都として栄えていたのであり、「マガダの最大の都」と呼ばれている。或いはインド第一の繁華な都であったかもしれない。『スッタニパータ』のかなり古い部分であるこの短編に釈尊が王舎城に来た次第が述べられている。

405 眼ある人はいかにして出家したのであるか……――以下一連の詩句は、ブッダの愛弟子で侍者であったアーナンダがこれを説いたという。

以上註記より抜粋して引用した。

大変長い解説で引用するのは如何なものかと思われましたが、ほとんど写してみました。じつは前々からインドに行きたいという願望を持っていまして、とくにラージギル(王舎城)へは是非行ってみたいと今でも強く思っています。

大いなる章は、釈尊入滅後のそう遠くない時期に成立したものと考えられています。次の第四章と第五章は最も古く成立したとされていますが、この第三章も又それに次ぐ古層に属するものです。それは抽象的な文言よりも具体的な人物名や背景が描かれていて、とくに対話というか対談の中身が非常に現実に即したものであることからも容易に伺えます。また本詩の「われ」というのは、釈尊の侍者であられ多聞第一の阿難尊者(アーナンダ・阿難陀大和尚)であることを申し添えておきます。

それはともかく、この章の最初の節が「出家」から始まることに注目したとき、道元禅師の晩年に著された「正法眼蔵」(十二巻本)の最初の巻が「出家」でありますことに、深い感慨を覚えずにはいられません。

なぜ出家したのか?この事情は出家者によって様々でありますが、ブッダ釈尊のそれは透徹した眼であったように思います。そのこそが本章を貫く一大テーマであると存じます。

眼ある人(釈尊)はいかにして出家したのであるか、かれはどのように考えたのちに、出家を喜んだのであるか、かれの出家をわれは述べよう。

スッタニパータ404

第二 小なる章

〈14.ダンミカ〉

404 正しい法(に従って得た)財を以て母と父とを養え。正しい商売を行え。つとめ励んでこのように怠ることなく暮らしている在家者は、(死後に)〈みずから光を放つ〉という名の神々のもとに赴く。」

〈小なる章〉第二おわる

この章のまとめの句
宝となまぐさと、恥と、こよなき幸せと、スーチローマと理法にかなった行いと、バラモンにふさわしいことと、船の経と、いかなる戒めを、と、精励と、ラーフラと、ヴァンギーサと正しい遍歴と、さらにダンミカと──
これらの十四の経が「小なる章」と言われる。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
正しい商売――武器の売買、生きものの売買、酒の売買、毒の売買の五つを除いた正しい商売をいう。一つの異本によると、武器の売買を挙げず、その代りに人間の売買を挙げている。(中略)

みずから光を放つ――六欲天全部の総称。これは、後代の教学にもとづく解釈である。最初期には「みずから光を放つ」(sayampabha)という神々を漠然と考えていただけである。ところが、後の、或る程度発展した教学体系では六欲天を考え出したので、それらと同一視したのである。

以上註記より抜粋して引用した。

六欲天という仏教概念は今や広く浸透しております。いわゆる天界の分類で、かの織田信長が「六欲天の魔王」を自認したことでつとに有名であります。仏教にはこの六つがよく使われます。六道輪廻、六波羅蜜、六神通などです。六欲天には、兜率天とか四天王の住む四大王衆天とか仏教書によく出てきます。ほとんど後世の作り話といって良いでしょう。

ただし天界というもの即ち天上界いわゆる天国は、神々のおられる場所として最初期にも頻繁に使われています。これもまたバラモン社会における常識の中での説明と考えられます。後世には極楽とも呼ばれます。これは西方極楽浄土、阿弥陀如来のおられる地を指します。いわば人間の憧れの場所ですね。地獄と対極に位置します。

「自ら光を放つ神々」のもとに赴くという伝説は世界各地に共通であります。死後の世界は二者択一、地獄に落ちるか、天上に昇るかのどちらかです。まことに申し訳ないのですが、これは自分が一番よく知っています。今日まで見てきた在家者に対するブッダの言葉の数々を統合すれば容易に判定できます。わざわざ閻魔大王に裁決を下してもらうことはないのであります。

それはともかく、在家者に対してブッダ釈尊は父母への孝養を第一に説かれています。ご自身は父母のもとを去り出家されたのに、家に在る者は、正しい糧を得て、父母を養えと明言されています。これは矛盾ではなく合理的な選択であると思います。出家を覚悟できない者は、在家に留まり社会秩序を保つことが大事であるからです。年老いた父母を養うことが全ての生活の基本であり、世界中に共通する基本中の基本であります。

道元禅師さまは、「悟りを求めるな」とまで言い切っておられます。かつてNHKで放映された道元禅師の「正法眼蔵」をかんたんに振り返っておきましょう。解説は「ひろさちや」さんですが、先生は日本の宗教哲学者として「空海・親鸞・道元」の三人を挙げられております。さて今日は宗派を離れて「道元」の正法眼蔵に迫ってみましょう。

正しい法(に従って得た)財を以て母と父とを養え。正しい商売を行え。つとめ励んでこのように怠ることなく暮らしている在家者は、(死後に)〈みずから光を放つ〉という名の神々のもとに赴く。」

スッタニパータ283

第二 小なる章

〈6、理法にかなった行い〉

283 みずからは清き者となり、互いに思いやりをもって、清らかな人々と共に住むようにせよ。そこで、聡明な者どもが、ともに仲よくして、苦悩を終滅せしめるであろう。

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた

みずからは清き者となり――まずは自らが清浄なる道を歩むことです。清き者とは清きことを実践しておる人のことです。人に綺麗事をいって自分は何もしていなければ、言葉の上をなぞる口だけ達者であります。仏教は実践なくして理解できるものではありません。このことは吾がこととして最重要課題であり、生命をなおざりにしない日日の行持、つまりは朝から晩まで「背筋を伸ばして生きる」ことであります。

互いに思いやりをもって――つぎに人を思うことであります。八月は旧盆の月、終戦の月です。毎年この頃になると「ホタルの墓」を思い出します。野坂昭如さんの小説でアニメ化や実写の映画化もされているのでご覧になった方も多いでしょう。わたしはこの物語が日本各地で実際に無数に起こった現実であることに深い痛みを覚えます。泣けて泣けてしょうがないのであります。理屈抜きに「この世は苦の娑婆」であることを実感いたします。節ちゃんがドロップスの空き缶から白い短い指先で空をつかみ「お兄ちゃん、おひとつどうぞ」と差し出すシーン……。ここに象徴されている「思いやり」に涙が止まりません。昔の話ではありません。この日本でも世界中の至る所でも、あらゆる事情と境遇で、死に瀕している子供たちがたくさんいます。ただ貧乏というだけで、お腹をすかし、治療を受けられないで死んでいくのであります。この死を無駄死にさせてはなりません。われわれは教えられているのであります。「思いやり」をもつことを、そして人間は結局死ぬということを。

清らかな人々と共に住む――人には佛性(ぶっしょう)というものがあります。誰もが仏となる種を内在しているとでも申しましょうか。性善説や性悪説あるいは有るとか無いとかの形而上の哲学的な理論ではなく、努力次第で清らかな道を歩むことも思いやりをもつこともできます。そういう人々と共に暮らすことは、とても大事なステップであります。霧の中を進めば次第に衣が湿っていくように、善なる人々との起居は身と心に善が染み入るのであります。また互いに切磋琢磨できる佳き環境でもあります。不離叢林と申しまして一生僧堂を離れないことが後世にまで伝わっています。ブッダの示された道はたしかに現代まで伝わってきているのであります。

聡明な者どもが、ともに仲よくして――聡明であれば問題を解決して行けます。仲良くすることは決して言い争ったり喧嘩しないということです。世間並の同調とか諂いは無用ですが、互いを敬い互いを思いやり助け合う努力を愚直に続けることです。これが集団生活での修行の在り方です。ブッダはどこまでも端的に完璧に教えられています。

苦悩を終滅せしめる――人生は苦である。苦悩のない人生はありません。時あたかもオリンピックの真最中でありますが、ほんの一握りの人々のほんの一瞬の栄光の陰に、数多のの人々の数多の苦悩が積み重ねられています。何もスポーツの世界だけとは限りません。あらゆる立場の人々があらゆる苦悩を引きずって歩んでいるのが人生の実態であります。幸せを目指し、幸せにとらわれ、幸せのためにこだわり、幸せに心がかたよっているの現実でありましょう。では幸福感ではなしに真の幸せとはいったい何でしょうか。ブッダは「苦悩を滅ぼす」ことであると示されています。苦悩の原因を滅ぼせば苦悩は終わります。これほど明解なことはありません。四諦の理がそれであります。

言葉での教えとは別にブッダの無言の教えが現代まで綿々と伝えられております。教外別伝(きょうげべつでん)と申します。また正法眼蔵(しょうぼうげんぞう)無上大法とも呼ばれています。ブッダが言葉以外で教えられた「坐禅」であります。「坐禅」という言葉自体は後世の人が名付けたものであります。背筋を伸ばして坐る姿勢であります。実行の姿であります。頭の中で集中する瞑想とは違います。坐禅は瞑想の一種類、一方法ではありません。身と心はひとつです。現代人なら頭脳が身体の一部であることは常識でありましょう。身も心もひとつです。これを心身一如(しんじんいちにょ)と申します。ただ身体をまっすぐにして坐る一時をもつことが、ブッダの教えられたこの上ない最も大きな教え、無上の大法であります。無記と申しましてブッダは結局一言も残しておられません。それが仏教です。教えはひとたびその人に入ったら消えて無くなるように工夫されております。それはスッタニパータの第四章で明らかにされますが、それはまた後日に述べたいと思います。ただ坐る。その姿勢をかたどったものが後世に作られることとなった「仏像」です。(本節終わり)

みずからは清き者となり、互いに思いやりをもって、清らかな人々と共に住むようにせよ。そこで、聡明な者どもが、ともに仲よくして、苦悩を終滅せしめるであろう。