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スッタニパータ490

第三 大いなる章

〈5.マーガ〉

490 実に執著することなく世間を歩み、無一物で、自己を制した〈全き人〉がいる。──そのような人々にこそ適当な時に供物をささげよ。──バラモンが功徳を求めて祀りを行うのであるならば。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
全き人──kevalin.完全に束縛を離れ解脱した人のことを、ジャイナ教ではkevalinと称する。仏典一般ではそういう呼称を用いることはないのであるが、ここでは例外的にジャイナ教と共通な呼称を用いていることから見ると、この詩を作った人はジャイナ教と共通な精神的雰囲気のうちに生活していたことを示す。或る場合には「なすべきことを完了した人」と解せられている。pariniṭṭhitakiccatāyakevali(Pj.p.427,ad Sn.519).

実に執著することなく

世間に暮らしていながら全てにおいて執著しないということは実に至難であります。否、至難というよりも殆んど不可能なことでしょう。これを実行している。世間のどのような眼に晒されていようとも、何事においても動揺することなく毅然と歩みを続けている。これは誰にもなかなか真似ができません。その真似をする。一日真似すれば一日の真似。二日しても三日しても、それは真似であります。ところが、それを一生やっておったらそれは本物や、と教えられています。

一生やる。そうした心がけ。志。具体的には「日常底(にちじょうてい)」に努力を重ねる以外にありません。普段の日常に不断の努力を行っていく。日常こそ修行であるとする所以であります。「修行というと何か特別なものがあると思っておる。そうではなくして、ふつうの毎日の勤め、毎日のなすべきことを黙ってやる。それ以外にないんだ。面倒だとか意味がないとか余計なことを考えておったら、それはみな妄想(もうぞう)や。妄想することが執著(しゅうじゃく)やね。何か考えたらそれは余計や。余計なものはさっさと捨てるほかない。久修練行(くしゅれんぎょう)。それが日常底でなければ仏祖が歩まれた道とは言わんのや」と。

無一物

久修練行とは久しく修行することです。修行という言葉はこの四字熟語が語源です。修行は英語でプラクティスと訳されています。突き詰めれば「日常が修行」ということです。修行に余計なものは何も持たない。だから無一物といえます。無所有ともいいます。人間本来無一物。何も持たない。何も握りしめているものはない。無執着が無一物であるわけです。これが修行の目的です。無一物になれば、無常が「常」となる、つまり解脱するということです。

翻って我々は、余計なものをいっぱい携えて歩んでいます。だから重たい。徳川家康は「重荷を背負いて遠き道を行くが如し」と結んでいますが、これが家康の人生を振り返ったときの実感であったのです。重荷ならば捨てればよろしい。重荷とは責任でありましょう。世間ではそれが常識です。当時トップの座にありながら組織や部下の責任がほとんどで自分は裁可の責任しかないと強弁した自称武士(もののふ)とは大違いです。重荷なら捨てればいい。プライドだとか意地だとか見栄とか、そんなものが重荷です。家康と、ある元知事とは似ても似つかない。重荷を果たした人と重荷から逃げる人。重荷の扱いがまるで逆です。他人事ではありません。誰もが、ある意味、ある元知事と同じなのです。

「仏道を歩む」とかんたんにいいますが、それは仏仏祖祖の道を歩むという重い責任があります。自己が自らの責任で無一物となることが他己の福田となるのだという責任です。重荷かもしれません。重い責任があるということです。できなければただの物乞い、我執です。無一物、かんたんなことではありませんが「捨ててこそ」。何を捨てるべきかは今更申すまでもありません。

自己を制した人

自制。これを完全に出来る人が「全き人」如来であります。宇宙人。全宇宙の尊き人です。めったにお目にかかれません。ですが、おられたのです。ブッダその人です。自己を制したものが全宇宙を制した人であります。己を制することができれば、それは我慢でもなく、辛抱でもありません。耐え忍ぶことが修行の中身です。あの人がこういった。そんな余計な小さなことで目くじらを立てているようでは自制には程遠い。こだわらない、とらわれない。無執着で無一物が自制の姿であります。

発心・修行・菩提・涅槃は仏道の四大要門とも言われています。けだし、正しい発心によって仏門に入り、戒律にしたがって修行し、仏祖の教えを究め解脱して、一切の苦を滅するというものです。今日だけというものではありません。仏門に入った以上は毎日毎時間が全て修行であり、修行以外にはありません。

桜植え紅葉を植えて腰掛けて(月路)

昨日は戴いたモミジの苗木を檀家さんといっしょに玄関先に植えました。寒椿、梅花、桜花、紫陽花エトセトラ、秋には紅葉と季節の彩りが豊かになってまいりました。落ち花もまた風情です。玄関横の階段に腰掛けながら、ちょっと一服。いいものです。ほんの御礼の気持ちでお寺から線香を差し上げました。線香投資。くだらんことを言っている場合ではありません。今日からは福井に戻って引っ越しの準備とか何やらいっぱいあります。ただいま午前三時半。さあ今日も坐禅にはじまり坐禅に終わる如常(日常)が始まりました。さあ、やるぞ。

実に執著することなく世間を歩み、無一物で、自己を制した〈全き人〉がいる。──そのような人々にこそ適当な時に供物をささげよ。──バラモンが功徳を求めて祀りを行うのであるならば。

スッタニパータ466

第三 大いなる章

〈4.スンダリカ・バーラドヴァージャ〉

466  執著することなくして、常に心をとどめ、わがものと執したものを(すべて)捨て去って、世の中を歩き廻る人々、──そのような人々にこそ適当な時に供物をささげよ。──バラモンが功徳を求めて祀りを行うのであるならば。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた

執著せず、常に気をつけ、何も持たずに、世の中で生きている。そのような無私の人々にこそ供物をささげなさい。あなたが功徳を求めて祭祀を行うのであれば。

今日は「功徳」ということを掘り下げてみたいと思います。功徳は利益という意味です。世間での利益も仏教での御利益も同じ利益です。利益(りえき)というと儲かった結果のようで、利益(りやく)というと何やら有難く感じますが、漢字としては全く同じです。じつはその内容も中身そのものも全く同じであります。

ビジネスで考えて「売上-仕入れ=利益」という簡単な式に当てはめれば、「善行ーおかげ=利益」となります。商売であれ一般的な仕事であれ、それが世の中で正しいことであれば、熱心に精をだして働けば必ず結果が出ます。その結果である売上から協力業者からの仕入れや人件費などの経費を差し引いたものが純利益でありましょう。精進して修行に励めば、戴いたものを差し引いても利益があるわけです。何も変わりありません。道理に適った法則、つまり理法であります。

功徳も功を為して徳を得ることですから、その結果は利益です。これは当然であり必然です。何の不思議もありません。世の中の仕事はすべからくこの道理にかなっているかどうかが問われます。精進なくして得られる利益、功徳というものは全くございません。当り前です。すなわち欲望が先ではないのです。まず自分が「何を為すか」が最初であり全てであります。努力に努力を重ねて今日があります。そこに他の人々の協力や支援があります。その結果のジャッジが利益であると申し上げたいと存じます。

儲けようと思ってやるようでは商売はうまくいきません。「利益=売上ー経費」と考えるか「売上ー経費=利益」と考えるかどうかです。数学では全く同じですが、利益を先に考えてやるようでは、おそらく一時的でありましょう。長続きはしないと思います。目的を利益にするか、結果を利益と呼ぶかの違いです。

今日のブッダの声も最初に「執著することなくして」と始まります。功徳(利益)を求めて、ではありません。執著せず、常に気をつけ、何も持たずに、世の中で生きていく。見返り報酬を期待してかかるようでは、大したことは出来ません。世間の仕事も言い換えればほとんどが修業であります。多くの熟達した職業人は例外なく「一生修業」といいます。修業も修行も変わりありません。毎日毎日休むことなく本気で働いている人々は、みんな功徳を積んでいるのであり、みんな利益を上げているのであります。ことさら特別扱いすることではありません。

何がため修行をなすや六地蔵(月路)

昨日はお寺の総代さんの家の法事でした。観音経は比較的に長いお経ですが、最初はゆっくりと重々しく始まります。そして徐々にスピードが増していき、最後の方の偈文ではハイスピードで突っ走ります。お唱えする声にも熱が帯びてきて終いにはものすごく熱くなります。声のトーンは同じですが、終わってジーンとくるものがあります。法話では「利益」の話をさせていただきました。車中で株の話を聞いていましたので、また総代さんの会社の壮大さを拝見しましたので、とっさに用意していた話を代えて、利益も御利益も同じだという話を致しました。最後に生前にこそ戒名をご夫婦そろって頂きましょう。仏門に入ることですと結びました。

何の為に。何を為すか。功徳のためか。利益のためか。それとも、人々や社会のためか。自分のためか。家族のためか。何をするのか。何をやればいいのか。何がしたいのか。何を成し遂げたいのか。そういう根っこの部分を掘り下げてしっかりと腰を据えて坐りましょう。腹の坐った人。梵天ならぬ凡天丸もかく在りたい。

凡天丸

執著することなくして、常に心をとどめ、わがものと執したものを(すべて)捨て去って、世の中を歩き廻る人々、──そのような人々にこそ適当な時に供物をささげよ。──バラモンが功徳を求めて祀りを行うのであるならば。

スッタニパータ455

第三 大いなる章

〈4.スンダリカ・バーラドヴァージャ〉

わたくしが聞いたところによると、──或るとき尊き師(ブッダ)はコーサラ国のスンダリカー河の岸に滞在しておられた。ちょうどその時に、バラモンであるスンダリカ・バーラドヴァージャは、スンダリカー河の岸辺で聖火をまつり、火の祀りを行なった。さてバラモンであるスンダリカ・バーラドヴァージャは、聖火をまつり、火の祀りを行なったあとで、座から立ち、あまねく四方を眺めていった、──「この供物のおさがりを誰にたべさせようか。」
バラモンであるスンダリカ・バーラドヴァージャは、遠からぬところで尊き師(ブッダ)が或る樹の根もとで頭まで衣をまとって坐っているのを見た。見おわってから、左手で供物のおさがりをもち、右手で水瓶をもって師のおられるところに近づいた。そこで師はかれの足音を聞いて、頭の覆いをとり去った。そのときバラモンであるスンダリカ・バーラドヴァージャは「この方は頭を剃っておられる。この方は剃髪者である」といって、そこから戻ろうとした。そうしてかれはこのように思った、「この世では、或るバラモンたちは、頭を剃っているということもある。さあ、わたしはかれに近づいてその生れ(素姓)を聞いてみよう」と。
そこでバラモンであるスンダリカ・バーラドヴァージャは師のおられるところに近づいた。それから師にいった、「あなたの生まれは何ですか?」と
そこで師は、バラモンであるスンダリカ・バーラドヴァージャに詩を以て呼びかれた。

455 「わたしはバラモンではないし、王族の者でもない。わたしはヴァイシヤ族(庶民)の者でもないし、また他の何ものでもない。
諸々の凡夫の姓を知りつくして、無一物(むいちもつ)で、熟慮して、世の中を歩む。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
スンダリカ・バーラドヴァージャ――最後の散文の部分は「蛇の章」の第四「田を耕すバーラドヴァージャ」の終りの一部(二六頁)に同じ。註釈ではこの経を献菓経(Pūralāsa-sutta)と称す。この経の序文である散文の部分は他の仏典(中略)に一致する。

インド人は大きな衣で身を包むことがあるが、寒いときには頭までもその衣ですっぽりとかぶってしまう。釈尊もそのような格好で樹の下に坐していたことがあるのであろう。また釈尊は剃髪していて、いわゆる坊主頭であった。仏像に見られるような髪を整えていたのではないのである。
455 わたしはバラモンではないし……――na brāhmaṇo no'mhi.同様の表現は律蔵のうちにも存する(中略)。ちなみにnaという字は否定(paṭisedha)を意味し、noという字は決定確認(avadhāraṇa)を意味する(中略)。

王族の者――rājaputtaとは「ksatrya族の者」という意味である(中略)。

ヴァイシヤ族――vesiyānaはSkrt.vaisyāyanaに還元さるべきで、vaisyāputraと同義である。「ヴァイシャ族に属する者」の意。

また他の何ものでもない――uda koci no'mhi.註によると、añño pi suddo vā caṇḍālovā koci na homi(わたくしは、以上とは異るシュードラやチャンダーラなんかではありません)。

凡夫の姓を知りつくして――gottaṃ pariññāya puthujjanānaṃ.凡夫の生きるありさま、天性を良く知って、の意(中略)。「姓」gottaという語は、後代の仏教では、「人の向上し得る可能性」を意味することとなった(ダルマパーラの唯識説では「五姓各別」というようなことをいう)。ここにその起源が見られるのである。

以上註記より抜粋して引用した。

ブッダはスンダリカ・バーラドヴァージャさんに対し、私はバラモン(司祭)でもクシャトリア(王族・武士)でもヴァイシヤ(庶民)でもない。シュードラ(奴隷)やチャンドーラ(不可触民)でもないと言明します。身分階級制度になじまないのです。凡夫の生きる有様、天性を良く知っており、無一物(無所有)となっており、自己の姓さえ捨てている。それゆえ、何の執着もないので熟慮しながら世の中(世間)を歩んでいる、と申されました。

ブッダが剃髪しておられたことは事実で、よって僧侶は原則として剃髪します。また俗姓で呼ばずに法名(戒名)のみで呼び合います。

無所有(むしょう)、無一物(むいちもつ)と申しましても最低限の所有物はあります。三衣一鉢(さんねいっぱつ)といいますが、袈裟と衣や、托鉢と食事に使う鉢(応量器)です。これ以外は何も持たないのが原則です。最低限の衣類と食器だけで暮らしているということです。

これほどに 必要なのか 部屋の中 (月路)

あらためて身の回りを眺めますと、じつに不要なものが多いことに気づきます。そろそろ断捨離を本格的に始めないと、片付けではすまないと真剣に考えています。では、何から手をつけていくかといえば、なかなか答えが出ません。困ったものです。

「わたしはバラモンではないし、王族の者でもない。わたしはヴァイシヤ族(庶民)の者でもないし、また他の何ものでもない。
諸々の凡夫の姓を知りつくして、無一物(むいちもつ)で、熟慮して、世の中を歩む。

スッタニパータ306

第二 小なる章

〈7、バラモンにふさわしいこと〉

306 そこでかれらは財を得たのであるが、さらにそれを蓄積することを願った。かれらは欲に溺れて、さらに欲念が増長した。そこでかれらはヴェーダの呪文を編纂して、再び甘蔗王に近づいた。

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた

財を蓄積することを願うとそれと同期して欲念が増長していく。つまり財産を増やしたいと思うということには際限がありません。どんどん欲念が増長していくのであります。これは一見何でもないごくありきたりのそれこそ普通の観念でありますが、また正常な心理ともいえますが、じつはここに歯止めがかからない落とし穴があります。

私たち現代の生活を考えてみても、ひとつ財産が出来ると次に欲しいものが出来てまいります。次から次へと求めてその結果が今目にしている身の回りの現状です。何気に見ておりますが、これが欲念の証拠物品の数々であります。

善悪の問題ではありません。所有と無所有の立ち位置の差は歴然としています。かれらバラモンの昔は、その日その日に一日の食を受けて生活をするという、無所有・無蓄積の基本が確かに根付いていたのでありますが、富裕層の生活に憧れ、財産を得て、さらに蓄積することを願ったのであります。在家であれば当然のことながら、出家の生活にこの所有と蓄積の基本を持ち込むと、欲念に火をつけてしまうという道理であります。

結果、バラモンたちは再びヴェーダの呪文を編纂してしまいました。それをもって王に再び近寄りそっと囁くのでありました。

そこでかれらは財を得たのであるが、さらにそれを蓄積することを願った。かれらは欲に溺れて、さらに欲念が増長した。そこでかれらはヴェーダの呪文を編纂して、再び甘蔗王に近づいた。

スッタニパータ285

第二 小なる章

〈7、バラモンにふさわしいこと〉

285 バラモンたちには家畜もなかったし、黄金もなかったし、穀物もなかった。しかしかれらはヴェーダ読誦(どくじゅ)を財産ともなし、穀物ともなし、ブラフマンを倉として守っていた。

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
ブラフマン――brahmam.古くはヴェーダのことばを意味し、転じて「神聖なもの」或いは「絶対者」を意味するに至った。

以上註より引用した。

後世の仏教で「梵天」と呼ばれるブラフマン、〈梵天(ぼんてん)は、仏教の守護神である天部の一柱。古代インドの神ブラフマーが仏教に取り入れられたもので、十二天に含まれる。brahmanの音写。〉とされています。ヒンドゥー教ではブラフマーといいます〈三最高神の一人で、世界の創造と次の破壊の後の再創造を担当している。 ヒンドゥー教の教典にのっとって苦行を行ったものにはブラフマーが恩恵を与える〉とされています。

こういう知識は、それを知ったからといって自らを清めることはありません。これを勘違いして崇拝によって何かを得ようとしても、すなわち独善的な信仰によって得られるものは、極論すれば自己満足に過ぎないとさえ思いますが、言い過ぎでしょうか。

それはともかく、ここでの大切な角目は、もともとバラモンたちは清貧であったことです。家畜も黄金も穀物も財産というものを所有することがなかった。無所有ということです。しかしながら彼らには「ヴェーダ」という神々の言葉を読誦するという仕事(聖職)があり、これが唯一の財産でありました。神々の言葉を唱えることは、神の思召という蔵を守ることであり苦行者であると共に伝導者でもあったのです。

仏教においても多くの僧侶は従来清貧であり、寺を私物化することなく、個人の所有などは何もなく、お経を読誦するという仕事があり、これが唯一の生活の糧でありました。お経を唱えることは、教えとその実践の場である寺を護り、修行者であるとともに伝道者でもあったのです。

無所有こそ無尽蔵であるといえます。所有すれば限定されるわけです。物だけではありません。あらゆる観念を持たないことを無所有と申します。握りしめないで手放すことです。物でも徹底的に断捨離すれば驚くほどに爽快です。このように心の中の不要物を徹底的に整理しましょう。整理とは要らないものを捨てることです。人員整理ならぬ人心整理であります。それが無限であり非限定であります。

たくさんのゴミが入っています。余計なものがいっぱい詰まっています。まるで心のゴミ屋敷。その最たるものが言葉です。言葉で苦しみ言葉で悩んでいます。言葉で怒り、言葉で愚痴る。一切の言葉を捨てることはできませんが、頭の中での言葉の洪水を止めること。これが無言の本当のすがたです。ただ口に出さないのは不言といいます。不言実行などといいますね。それを一歩すすめて「無言実行」というのはいかがでしょう。頭の中で一々考えない、念(気づき)さえも行わない、あれこれと想念をめぐらさない、心の観想も行わない、そういったテクニックを一切弄さずに、ただ身体の姿勢にのみ気をつけている様子。言葉に出来ないものが「真如」であり坐禅であります。そこには悟りたいとか善いも悪いもありません。ただ右にも左にも前にも後ろにも傾かない。重くも軽くもない、何にもこだわらない、言葉に一切とらわれない様子があるだけです。これを「非思量」といい坐禅の要諦であります。無言実行は「只管打坐」(しかんたざ)、ただひたすら坐るだけの最もシンプルな仏道であります。

バラモンたちには家畜もなかったし、黄金もなかったし、穀物もなかった。しかしかれらはヴェーダ読誦(どくじゅ)を財産ともなし、穀物ともなし、ブラフマンを倉として守っていた。