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スッタニパータ425

第三 大いなる章

〈2.つとめはげむこと〉

425 ネーランジャラー河の畔(ほとり)にあって、安穏を得るために、つとめはげみ専心し、努力して瞑想していたわたくしに、

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
つとめはげむこと――padhāna.主として精神的な努力精励をいう。ここにえがかれていることは、諸伝説と対照して考えると、成道以前のブッダが悪魔と戦ったことをいう。

425 ネーランジャラー河――ネーランジャラー(Nerañjarā)河はサンスクリットではナイランジャナ(Nairañjarā)河といい、漢訳仏典では「尼連禅河」などと音写されている。この河は現在パルグ(Phalgu)と呼ばれている。この河がブッダガヤーの近くを流れているが、ゴータマはそのほとりのウルヴェーラー(Uruvelā)で苦行を修したと伝えられている。これは現在のUrel村にその名を残している。
 
以上註記より引用した。

本年の最後を締めくくるに相応しい新しい節に入りました。精勤経と呼ばれるこのお経は前節の出家経に続くものです。出家したゴータマ菩薩(成道以前の釈尊)が端坐六年と呼ばれる坐禅に精励されていたころに、内面に悪魔が現われます。尼連禅河(にれんぜんが)のほとりにて安穏を得る目的で修行されていたのです。昨日にもありましたように、安穏を得るためには出離を実行する以外ありませんが、今日の解説にもありますように、精神的な努力精励が主でありました。努め励み専心することを後に「精進」と呼ぶようになるのですが、言葉のイメージが先行すると抹香臭くなるかもしれません。

精神的に進むことが本来の「精進」の意味です。精神的に成長するために努力するわけです。ところで現実にどうやって努力するかといえば、専ら坐禅しかないのです。当時、出家者の修行というのはヨーガ修行が中心でした。坐禅のスタイルはヨーガのそれと何ら変わりません。外観からすれば全く同様です。現代で言えば瞑想(Meditation)とかマインドフルネスと呼ばれている内容も古来からの言葉であらわせば坐禅であります。これは外観が坐っていて内面は禅定を楽しんでいるものです。禅定とは三学の一つに位置づけられていますが、それは時代が下ったあとでの便宜上の学問的分類に過ぎません。とまれ坐禅はその三学の全てをあらわすのに最も都合の良い言葉なわけです。中村元先生の訳では「瞑想していた」となっていますが原語はjhāyantamですから禅定もしくは坐禅していたというのが従来からの翻訳でありましょう。瞑想という語はmeditationと英訳されたものを和訳して瞑想としたものです。どちらでも元々は同じですが、現在は馬鹿みたいに区別しているようです。

最近では坐禅を英訳するとZAZENと出てまいります。カラオケと同じでそのままの音訳が一番正確でありましょう。Zen meditationでは、本来の意味が通じません。なぜなら禅という一字には何の意味もないからです。 jhāna, ジャーナを禅那と音訳したものと、意味を示す定(じょう)を合せて禅定としものです。禅宗も元は坐禅ばかりしている宗派を坐禅宗とし、後に坐を省略して禅宗と呼んだに過ぎません。こんなことは余計な知識が修行を妨げているために、一々取り上げて説明していますが、勘違いしてほしくないために老婆心でちょっと解説してみただけであります。どうか忘れてください。

蟠り 忘れたしとて 大晦日 (月路)

今日切に申し上げたいことの一点は、精励であります。ブッダがビンビサーラ王の帰依を受けたのは、王様に面と向って、「諸々の欲望には患いがあることを見て、また出離こそ安穏であると見て、つとめ励むために進みましょう」と呼びかけたことです。こんなことを堂々と言えるのはブッダ以外におりません。乞食のような格好で修行している者が、華麗な出で立ちの王に、共に精進しましょうと話すのですから、王はいっぺんに惹かれたのです。仏法不思議、王法と対座す。誰が見ていようがいまいが、修行(坐禅)し続けているブッダの姿に、王は思わず合掌していたに違いありません。

全ての人々に今年最後に、この歌を贈ります。YELL。

ネーランジャラー河の畔にあって、安穏を得るために、つとめはげみ専心し、努力して瞑想していたわたくしに、

スッタニパータ385

第二 小なる章

〈14.ダンミカ〉

385(師は答えた)、「修行者たちよ、われに聞け。煩悩を除き去る修行法を汝らに説いて聞かせよう。汝らすべてはそれを持(たも)て。目的をめざす思慮ある人は、出家人にふさわしいそのふるまいを習い行え。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
目的をめざす――atthadassi(=hitānupassi)

思慮ある人――mutimā(=buddhimā)

以上註記より抜粋して引用した。

お待ちかねのブッダの回答が始まります。ブッダの答えは、ダンミカさんの「どのように行うのが善いのですか?」という質問に真正面から答えておられます。それは煩悩を除き去る修行法です。これは出家の修行僧の修行法として話されたものです。

僧(比丘)の修行法と在家者では修行の中身が異なります。これは当初からはっきりしています。ダンミカさんは在家者でありながら出家者と同様の修行を行うことができそうですが、確実に相違することがあります。それは托鉢(乞食)以外の所得を得ることができるということです。つまり生産活動なり財産による果実を得る方法があることでした。当時の比丘は、兼業や財産の所有ということは許されていません。それは現在の日本では考えられませんが、南方仏教を持ち出すまでもなく本来の出家とはそうしたものです。

修行法というと、滝に打たれたり、火で身体を焼いたり、不眠不休などを想像される方もおられるかもしれませんが、最初期の仏教ではそうした荒行などは一切示されておりません。毎日の普通の生活(行住坐臥)を淡々と行うだけです。じつは大小便や沐浴あるいは睡眠、食事などを正念と正知をもって行うことが主です。儀式的なものはほとんど無かったといって良いかと思います。説法を聞くとき以外は、ほとんど樹下で坐す、禅定ばかりの毎日であったのです。つまり托鉢や食事のとき以外は四六時中坐禅ばかりしていたのです。

在家者には伝統的な斎戒(ウポーサタ)などの儀式的なものがありますが、本来の比丘には儀式的なものはほとんど見られません。もちろん後世になって読経というものが伝承されていきますが、ブッダ在世時にはもちろん読経もありません。一通り教えられたら、それを日々実践する毎日であったのです。このスッタニパータひとつ取ってみても、膨大な数の教えが織り込まれているように錯覚しがちですが、ここまで見てまいりましたように、ごくごく限られた内容です。難しい教理などは後世の「まとめ」から編み出された解説です。それは結果的にわかりやすくなったかもしれませんが、教科書に対する参考書みたいなもので、学問的また趣味的に深めていくのには役立ちます。ところがそうしたものはほとんど理論です。論より証拠といいます。知識を深めるのが目的ではありません。理解をたすけるようで逆にその知識が邪魔になることもあります。

結局、八正道を守り、坐禅するのが仏教の全道であります。

それはヨーガ(ヨガ)と同じスタイルで、瞑想でもマインドフルネスでもいいのですが、その人きりの「手放し」、何か考えたら、もうそれは余計なことです。煩悩を除き去るには、徹底してやるだけです。何も考えない、とらわれない、握りしめない、追いかけない、偏らない、こだわらない。こうした言葉さえ全部忘れる。それが坐禅の姿です。坐禅というのが面白くないならヨガでも瞑想でもいいです。言葉はネーミングみたいなものです。何しろ「坐ってみませんか」

yoga

(師は答えた)、「修行者たちよ、われに聞け。煩悩を除き去る修行法を汝らに説いて聞かせよう。汝らすべてはそれを持(たも)て。目的をめざす思慮ある人は、出家人にふさわしいそのふるまいを習い行え。

 

スッタニパータ221

第一 蛇の章
<12、聖者>
221 譬えば青頸(あおくび)の孔雀が、空を飛ぶときには、どうしても白鳥の速さに及ばないように、在家者は、世に遠ざかって林の中で瞑想する聖者・修行者に及ばない。

<蛇の章>第一 おわる

まとめの句

蛇とダニヤと[犀の]角と耕す人と、チュンダと破滅と賤しい人と、慈しみを修めることと雪山に住む者とアーラヴァカと、勝利とまた聖者と、──
これらの十二の経が「蛇の章」と言われる。

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
青頸の――nilagiva.「孔雀の頸は、宝石で飾られた杖のようであるから、青頸と呼ばれるのである。」(中略)
「青頸」ということは、インドでは尊ばれるらしい。シヴァ神の別名は、「青頸」(Nilakantha)という。これが仏教に入って「青頸(しょうぎょう)観音」が考えられるようになった(『大悲心陀羅尼』の「のらきんじ」は、右の原語の音写である)。

以上註より引用した。

私の所属する曹洞宗では、毎日「大悲心陀羅尼(だいひしんだらに)」というお経をお唱えいたします。「ナムクカラタンノートラヤーヤー」で始まる十一面観世音菩薩に帰依するいわゆる陀羅尼経なのですが、お経の内容は最初と最後以外がシヴァ神を尊び称えるかのように「青い頸のものよ、幸いあれ」(ノラキンジハーギャラヤソモコー)といった調子なのです。サンスクリットで書かれたものを漢字で音写しさらに日本的な音読みですからスーバーハーが「そもこー」になっています。それはともかく曹洞宗では最も多く読まれるお経であります。

なにしろこのお経を百万遍唱えれば大きな功徳になるとさえ言われているぐらいです。一日に一遍ぐらいでは、100年でも365,000回ですから届きません。重要なお経であることは間違いないのですが、シヴァ神はインドのヒンドゥー教では最高の神の一で破壊を司ります。最高の神を青頸の孔雀に擬え、白鳥の速さに及ばないと結んでいます。仏教がヒンドゥー教の影響を取り入れ、いささか迎合的に信仰を広めていったのかもしれません。

インドでは仏教が衰退しヒンドゥー教が圧倒的に多いのですが、中国や日本に伝わった北伝仏教(大乗仏教)ではヒンドゥー教の影響を受けた、あるいはヒンドゥー教を取り込んだとされる部分が多いように感じられます。それは人々に分かりやすい伝え方であろうと思うのです。良い悪いではなくして科学的で哲学的さらには道徳的な原始仏教の外観に対して、信仰的な大乗仏教の外観は一般の人々に受け入れられやすいのです。

阿弥陀仏であれ観音様であれ、非常に信仰的です。神といってもいいでしょう。ただし仏教の外観はともかく、中身はブッダの教えであります。本詩のように在家者は出家者・修行者に及ばないとはっきり言えば、気に食わない人々が多くなるでしょう。原始仏典が一般人の眼に触れなくなった事情もその辺りにありそうです。

譬えば青頸(あおくび)の孔雀が、空を飛ぶときには、どうしても白鳥の速さに及ばないように、在家者は、世に遠ざかって林の中で瞑想する聖者・修行者に及ばない。

スッタニパータ212

第一 蛇の章
<12、聖者>

212 智慧の力あり、戒めと誓いをよく守り、心がよく統一し、瞑想(禅定)を楽しみ、落ち着いて気をつけていて、執著から脱して、荒れたところなく、煩悩の汚れのない人、ーー諸々の賢者は、かれを〈聖者〉であると知る。

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた

ここでは、心の統一と瞑想(禅定)について考察してみます。禅定は戒律や智慧とともに仏教の三学と呼ばれています。もとより後世の仏教一般における分類であり、戒と定(じょう)と智慧は分けて捉えるべきものではありません。

戒は自己の戒めであり、定は別名「果」と訳されるように四向四果とか四沙門果の果でありまして、悟りの階梯を指す言葉ですが、これもまた仏滅後何百年も経ってから後世の仏教学者の研究によるものです。

あまり学問的なことに拘らずあっさりと申し上げますと、実際の修行段階であります。その中身は外観からは瞑想とか坐禅といったスタイルです。何もしていないように見えるのが特徴です。ただ寝そべっているのではありません。きちんと坐って修行しているのであります。これはブッダ以前のインド社会でヴェーダ以来もしくはそれ以前からの最もポピュラーな修行スタイルなのです。ヨーガも源流は同じです。坐るだけが修行ではありませんが、一番安定した身体に負担の少ない精神統一に最も適した姿勢であります。

形式は結跏趺坐という足を組んで手をその上に乗せて法界定印という両親指をつける手の組み方をします。仏像(坐像)でおなじみでありましょう。

こうして坐ってからすることは呼吸ぐらいのものです。これもことさら作り事をしないで息を長いなら長いまま短いなら短いまま、いわゆる特別な呼吸法を用いずに、ただ坐って一息一息を刻々とありのまま気をつけるだけで何も考えません。最初のうちは色々と頭に浮かんできますが、それに執著しないであっさりと手放します。

よく精神統一を精神集中と勘違いすることがありますが、心の統一とか精神統一というのは、簡単に言えば普通の人でもバラバラになってしまっている心の意識の運転を完全に止めることです。いわば思考停止するわけです。考えない努力と言ってもいいでしょう。まあそれさえも考えない。考えないということも考えない。何かに集中することもしない。

たとえば念仏でも唱題でも読経であっても集中していると間違います。余計なことを思っても当然間違います。集中することなく集中すると言ったら変ですが、頭を空っぽにするような感じで、とにかく無心になって坐禅なら坐禅、読経なら読経になりきる。無念無想と申しますが、大宇宙のど真ん中にポツンと坐っている、そういう姿勢と心が一つになっている状態が心の統一ということです。

心と身体が別々になっているというのは、今ここに居ながら坐っておきながら、過去や未来に心が向いてしまっている状態です。大便をするときは大便になる。小便のときは小便そのもの、他の余計なことを頭に置かない。

この方法が正しいとか、あれが間違っているとか余計なことばかり考えて今ここに居ない。心ここにあらずの状態から、今、心ここにあり、ありのまま、あるがままを修行いたしましょう。

智慧の力あり、戒めと誓いをよく守り、心がよく統一し、瞑想(禅定)を楽しみ、落ち着いて気をつけていて、執著から脱して、荒れたところなく、煩悩の汚れのない人、ーー諸々の賢者は、かれを〈聖者〉であると知る。