タグ別アーカイブ: 禅定

スッタニパータ520

第三 大いなる章

〈6.サビヤ〉

520 安らぎに帰して、善悪を捨て去り、塵を離れ、この世とかの世とを知り、生と死とを超越した人、──このような人がまさにその故に〈道の人〉と呼ばれる。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
安らぎに帰して――samitāvi . 第四九九詩にも出てくる。

以上註記より引用しました。

「安らぎに帰する」という言葉を聞いて、サビヤさんははたと思い至ります。心が静まった状態という意味もあるこの言葉は、のちに静慮(じょうりょ)とも訳されます。禅定のことであります。善いとか悪いとか、この世の出来事は全て善悪を基準とした道徳で支えられています。法律はもちろん社会慣習も道徳規範といわれるように、互いの信義誠実の原則がなければ成り立ちません。いわば道理ではありますが、それは当然の前提でありますが、ここでブッダ釈尊が述べられているのは、自身の内面のことであります。表向きには立派な社会人が、とんでもない破廉恥な行為に及ぶことがあるでしょう。表面は取り繕っていても、内心には大きな波が荒れ狂っているのかもしれません。あの人がああいった、この人はこういう、そうした反応が自分の心の水を撹乱しているのです。

沙門の道

禅定を修している人の心の水は、月が映っているようなものであります。どのような罵倒を受けようとも、蔑まれようとも、全く反応しません。善悪という判断や評価をしないのです。それを人に告げることもありません。自然がそうであります。山や川、海や樹木が、ただそこにあるのと同じです。川の流れが石ころを洗うように、海の波が砂浜を洗うように、ただ塵芥から離れていく。

「岩もあり木の根もあれどさらさらと、たださらさらと水のながるる。」

この世を知っていても、あの世を知っていないのであれば、この世もあの世も知らないことと同じです。表だけを見て裏を見ないと全体はわかりません。昔何かの手違いでしょうか、裏面が印刷されていない紙幣が発見されたというニュースがありました。手にした人はびっくりしたでしょうね。これは偽札ではありません。ちゃんと額面通りに換金されたそうです。あの世を信じるとか信じないという話ではないのです。本質を見極めているかどうかです。死んだらおしまいという簡単な話でもありません。生死というものが、自分のものとなり、そしてそれを手放すことであります。

「生を明らめ死を明らめるは仏家一大事の因縁なり。」

道元禅師様は、わかりやすく釈尊の教えを解説してくださった大恩人、身近な佛であります。佛の書かれたこと、正法眼蔵から抽出して明治時代に「修証義」が編纂されました。この一番最初に、総序という第一章があって、その冒頭にこの生死について解説されています。これが結論です。これが全てと言ってもいいでしょう。生死を明らかにすること。これが沙門の道、仏道を歩む出発点であり到達点であります。

庭造り和風に徹することにする(月路)

お寺の崖面、法面の土や石が駐車場に崩れて落ちています。鹿や猪が駆け下りるのが原因です。お寺の正面でもあり、何とかせねばと思って、石垣のうえに、土留のブロックを並べようとしていました。ところが昨日の夜、本屋さんで庭園に関する本を見て、愕然としました。『図解・日本庭園の見方・楽しみ方』という日本造園組合連合会理事長の宇田川辰彦さん監修の堀内正樹さんの著書です。鹿脅しの作り方まで描いてあって、とても楽しく読みました。そうなんです。お寺なんですからしかも禅寺なのですから、ブロックで直線でズバッーとやるのは相応しくない。徹底して和風でいこうと思いました。幸いに寺の裏山には石ころや竹がいっぱいあります。これを使わない手はありません。新たなスタートです。これをやりだしたら面白くてやめられません。大好きな作務であります。無心になれます。

安らぎに帰して、善悪を捨て去り、塵を離れ、この世とかの世とを知り、生と死とを超越した人、──このような人がまさにその故に〈道の人〉と呼ばれる。

スッタニパータ471

第三 大いなる章

〈4.スンダリカ・バーラドヴァージャ〉

471 こころをひとしく静かにして激流をわたり、最上の知見によって理法を知り、煩悩の汚れを滅しつくして、最後の身体をたもっている〈全き人〉(如来)は、お供えの菓子を受けるにふさわしい。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
最上の知見によって――註には「全知者の智によって」と解する(中略)。

最後の身体をたもっている――もはや生まれかわってさらに新たな身体を受けることがない、との意。ニルヴァーナに達した人のことをいう。ニルヴァーナに入ると、もはや身体をたもつことがない、と考えていたのである。

以上註記より抜粋して引用した。

ニルバーナ(涅槃)に入るまで

  1. こころをひとしく静かにして(正定、正しい禅定)
  2. 激流をわたり(解脱する)
  3. 最上の知見によって理法を知り(智慧による正見)
  4. 煩悩の汚れを滅しつくして(煩悩滅尽)
  5. 最後の身体をたもっている(涅槃寂静)

一日中坐禅していることは通常できませんが、身を正して坐る禅定というのは、時間的にはそれこそ五分かせいぜい二十分程度であっても集中している時間です。それこそ一息一息瞬間瞬間を何も考えないでいる。大変なことです。毎日毎日どんどん変わっていく。だから大変といいます。言葉の遊びではなく確実に成長していきます。昨日と今日ではほとんど成長が感じられません。植物の成長と同じです。しかし智慧が育まれていることは確かなのであります。

解脱するというのは、蛇が脱皮するようなものです。成長のたびに。覚りといってもいいのですが、言葉が先行してしまうきらいがありますので、ブッダが喩えられたようなイメージがぴったりかと思います。激流に飲み込まれることなく、河を渡り切ることです。具体的に申し上げれば、毎日いろいろな出来事に出会います。そのたびに渡るのです。大きな河を一跨ぎで渡ることなど出来ようはずがありません。中洲というものがあります。洲(しま)は自己であり理法です。自灯明法灯明ともいいます。そういう拠り所をもって激流を渡っていくのです。

渡りきったときにはじめて智慧が完成します。智慧を育むには禅定以外ないのです。ですから八正道の最後に正定が説かれており、また最初の正見へと続いているのであります。毎日の初めと毎日の終りに五分ずつでも良いのです。無理する必要は全くありませんが、毎日少しでも続けることが最も大事であります。

智慧は最上の知見(正見)です。あるがままを観るということです。目に映る姿は、耳に聞こえる音は、あるがままではありません。感覚に過ぎません。感覚にまどわされることなく、その実際を観察することです。空なりと観ずる。このことは説明すればするほど深みに足をすくわれてしまいますので、禅定によって体得(体解:たいげ)するより他にないと申し上げておきます。智慧の中身を説明できるものではないのです。すべての人々に共通する智慧などあり得ません。皆、ひとりひとりの中にしか無いのですから。摩訶般若波羅蜜。

バレンタイン翌日晴れて涅槃会に(月路)

今日はお釈迦様のご命日。涅槃に入られた日です。三仏忌の一つです。昔作った動画を貼り付けておきます。わたしが遷化したら(死んだら)この歌を歌ってやってください。お願いをしておきます。

こころをひとしく静かにして激流をわたり、最上の知見によって理法を知り、煩悩の汚れを滅しつくして、最後の身体をたもっている〈全き人〉(如来)は、お供えの菓子を受けるにふさわしい。

スッタニパータ434

第三 大いなる章

〈2.つとめはげむこと〉

434(身体の)血が涸れたならば、胆汁も痰も涸れるであろう。肉が落ちると、心はますます澄んでくる。わが念いと智慧と統一した心とはますます安立するに至る。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
心はますます澄んで――心が澄むというのは信仰の特質であると、仏教では一般に定義する。第四三二詩に信念(信仰)に言及したので、それを受けている。

以上註記より引用した。

わが念い――sati.一般に念と訳される。比較的最近では気づきと訳していることが多くなってきていますが、日本語としては不適切で、よく気をつけている、あるいは記銘と記憶、総じて「わが念(おも)い」としたものでしょう。今の心と書いて念。ここでは、あっさり「信念」という意味であるとした方が解りやすいと思います。

智慧――paññā.一般的な意味での智恵と変わりませんが、漢訳の伝統にしたがって智慧としたものでしょう。三学の一つであるこの智慧は今の言葉で表せば「英知・叡智」といってよいと思います。深遠な道理を知りえるすぐれた知恵のことです。音訳して般若。般若心経の般若です。

統一した心――samādhi.禅定のことです。サマーディは仏教独自の言葉ではありませんでした。ヨーガ修行の最もポピュラーな修行法で坐禅というほうが現在ではわかりやすいのではないでしょうか。これも三学の一つに数えられています。統一した心と訳されているのは、全ての心(理性と感性と霊性)を統一する、バラバラに妄想している心を一つに集中することで統一をはかるといった意味が込められている名訳です。

安立する――tiṭṭhati.安定して確立している。以上の信(戒)・定・慧の三学を安立(あんりゅう)する具体的な修行法が坐禅です。頭で思考するのではなく、心を安立するには身体を真っ直ぐにする、最も安定な姿である結跏趺坐を行うことです。姿勢に気をつけ、姿勢を正し、何も考えない。普勧坐禅儀では、「心・意・識の運転を止め、念・想・観の測量を止めて」とあります。非思量が坐禅の要術であると喝破されております。

本詩でのポイントは、体液が出なくなり肉が落ちると、心がますます澄んでくる、という記述です。わたしが僧堂での修行時代、ピークで80キロあった体重が師寮寺で10キロ修行寺で20キロ落ちて50キロ、十代のころの体重になったとき、身も心も軽くなった実感がありました。肋骨がくっきり、腹はぺしゃんこ、足も手も細くなり、皺だらけ、老人のように痩せこけ、風呂場の鏡に映る我が姿に愕然としたものです。心がますます澄んでいたとは申しませんが、軽くなった実感は確かにありました。もちろんこのままだと死んでしまうのではという恐怖もありました。およそブッダの苦行とはかけ離れていましたが、何となく朧気ながらその輪郭だけは分かるような気が致します。

餅の山 水に漬けても 食べ切れぬ (月路)

今朝は一段と寒くなりました。気温はさほどでもないのですが、寒気が致しました。風邪かな、これはいかんということで、みかん汁を温めて飲みます。これは効きます。冬みかんの効果はもっと宣伝されていいと思います。それはともかく、今日は年賀状を取りにいくのと、孫にお年玉を上げたい理由で帰郷いたします。明日の記事を投稿してから。

(身体の)血が涸れたならば、胆汁も痰も涸れるであろう。肉が落ちると、心はますます澄んでくる。わが念いと智慧と統一した心とはますます安立するに至る。

スッタニパータ341

第二 小なる章

〈11、ラーフラ〉

341 愛欲があれば、(汚いものでも)清らかに見える。その(美麗な)外形を避けよ。(身は)不浄であると心に観じて、心をしずかに統一せよ。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた

愛欲があれば、清らかに見える。あばたもえくぼなら可愛いのですが、汚いもの不潔なものでも清いものと勘違いしてしまう。それほどに愛欲は人を盲目にしてしまうものであると喝破されております。これは恋愛を考えると解りやすい。詳しくは説明するまでもありません。不純異性交遊というほとんど死語になりかけた言葉がありますが人倫にもとる性交渉を行っていると性病とかに罹るのは道理であります。

人は見かけに依らぬもので、性格はともかくも肉体はどんな美人・美男子であっても皮膚の表面を顕微鏡で観れば一目瞭然。細菌だらけであります。小さな虫が蠢いていると鳥肌立てて身震いする人が細菌だと何も感じない。あるいはヒトが怒った時に吐く息を濃縮すると青酸カリ以上の毒性をもつそうです。身体が不浄であることは、その排泄物を考えただけでわかります。外見の美しさはけだし美的観念であること。顔のつくりや身体のプロポーション、はたまた髪型や化粧、香りに誤魔化されないよう気をつけ召され。色香に酔うとはよく言ったものです。ご用心ご用心。

口に出してはいけませんよ。大変な問題を起してしまいます(笑)。(身は)不浄であると心に観じて。この心に観じることを心随観ともいいますが、不浄なものは一瞬で不浄とありのままに観ることです。このことは訓練していないと咄嗟に対応できません。綺麗な人だなあと思った時点で負けです。自分好みとかいうのは全部観念の色眼鏡であることを忘れないことであります。そういう眼で人を観ているという自分の心に気づくことでもあります。

そしてこの詩句の結論は、ずばり禅定です。心をしずかに統一することです。この統一という意味は分散の真逆と考えてみてはどうでしょう。バラバラになった心、すなわち、ああでもないこうでもない、あれやこれやと散り散りになっている心の状態を一点に集中する。何も一つのことに集中して考えるべきではありません。一点を見据えることでもありません。心の統一とは何も考えないこと。姿勢に気を付けながらも、一息一息、吐く息、吸う息、呼吸にだけ集中していると右でも左でも前でも後ろでも上でも下でもない。宇宙のど真ん中に独り坐って、全宇宙を静かに統一する。宇宙のど真ん中のイメージですが、これにもこだわらない。結局なにも考えない思わない、それでいてしっかり覚醒している。まあ言葉では何のこっちゃわからんでしょう。まさしく坐っていないと身体がいつまでたっても理解できないのです。無念無想とは、心に何も念じない、何も考えない思わないことですが、思い浮かぶことを積極的にどんどん捨てていく作業でもあります。考えない努力や工夫には色々あります。その最も効果的なものが姿勢に気を配ることであり、呼吸そのものに意識を向けることなのです。

愛欲があれば、(汚いものでも)清らかに見える。その(美麗な)外形を避けよ。(身は)不浄であると心に観じて、心をしずかに統一せよ。

 

スッタニパータ329

第二 小なる章

〈9、いかなる戒めを〉

329 みごとに説かれたことばは、聞いてそれを理解すれば、精となる。聞きかつ知ったことは、精神の安定を修すると、精になる。人が性急であってふらついているならば、かれには智慧も学識も増大することがない。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
精となる――sAra.註は、目的(意義)が成就する(attho sijihati)という意味に解しているようである。
 
以上註記より抜粋して引用した。

この詩句の意味するところは、真理の言葉を聞いて理解し、これを実行していると自己の目的を成就する(自己実現)が、あれもこれもと気持ちだけが焦り右顧左眄していると何も得るものはない。という風にとらえることもできます。

これも確かな現実的な戒めであります。この節につづく「精励」の前置きとしての意味も含まれているように感じます。単に経の小さなまとまりを適当に順番に並べたのではないものと思われます。ここでは「」が取り上げられていますが、そもそもとは何であろうかと考えた時に、人間の一番根本的な部分。現代的な言葉を探すと、「やる気」が一番わかりやすいのではないでしょうか。精も根も尽き果てるという表現がありますが、その精根のこととして当てはめれば、本詩は、やる気を出す方法ともいえます。

精神の安定を修する」とは具体的に何を指すのかといえば、それはもう坐禅のことと申し上げておきます。他にも色々とあるのでしょうが、わたしは知りません。知ろうとも思いません。ブッダが人々に勧めていたことは姿勢を正して坐ることです。そして禅定(定)を楽しむことでした。これが基本中の基本であります。坐に親しむことです。時間があればって、精神の安定をはかることが、なにより一大事であります。

仏教の三学とは、戒・定・慧であることは申すまでもありません。その三学が全て合わさった実行の姿(相)が坐禅です。坐禅に三学が含まれておる。否、坐禅を三つに分解して説明したものが三学である。これほど手っ取り早い方法は他にありません。今日は、学派宗派を超えて実践するべき修行が坐禅なのだとはっきり申し上げておきます。

みごとに説かれたことばは、聞いてそれを理解すれば、精となる。聞きかつ知ったことは、精神の安定を修すると、精になる。人が性急であってふらついているならば、かれには智慧も学識も増大することがない。

スッタニパータ225

第二 小なる章

<1,宝>

225 心を統一したサキヤムニは、(煩悩の)消滅・離欲・不死・勝れたものに到達された、──その理法と等しいものは何も存在しない。このすぐれた宝は理法のうちに存在する。この真理によって幸せであれ。

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
サキヤムニ――原語 Sakyamuniを「釈迦牟尼」と音訳する。シャカ族の聖者の意。

理法――dhamma.

以上註より引用した。

この詩句は仏法の基本を説いておられます。それはブッダ(釈迦牟尼仏)が行ったことは「心の統一」(禅定)によって、煩悩が消滅した状態、欲望を離れた状態、不死(不生)の状態、勝れたものである状態に到達されたということであります。聖者の境地は客観的に判断できるものではありません。外観は普通の人間です。仏教は外から見て崇拝し盲目的に信仰する教えではないのでして、自分がブッダに成ったとか、覚りの境地に至ったといくら述べても誰もそれを信じ受け入れることはできないでしょう。ではブッダがブッダと呼ばれる所以はといえば、ずばり自ら真理を実行したからであります。

どのような崇高な理念を説こうが、理念通り実践しないのであればそれは虚妄であり空念仏といえます。ブッダの説かれた真理は、どこから追求しても崩れることがありません。いわば完璧なのです。なぜならば人間は完璧でないという圧倒的多数の現実にあって、その完璧を成し遂げた稀有な存在だからです。そしてブッダは自分だけができた、君たちには恐らく無理だろうとは言わないのであります。かんたんに申せば誰でもやろうと思えばやれることが「真理」だと説かれたのです。真理とは真の理法のことです。この世であれ天界であれ、煩悩の火を自分で消すよう努力すること、自分から欲を離れるよう努力することによって必ず到達するものであることが本当の理法だと到達されたのです。

ブッダの説かれた理法を「仏法」と呼びます。ブッダと真理はまさに一つです。観念上のブッダ、観念で妄想した真理ではなく、人間の内なるブッダ(これを佛性といいます)と個々人が全身で感得する理法によって、まさしくブッダの教えを黙って実行する中に、必ずやブッダの側近くにいる自己を味わうものであります。

心を統一したサキヤムニは、(煩悩の)消滅・離欲・不死・勝れたものに到達された、──その理法と等しいものは何も存在しない。このすぐれた宝は理法のうちに存在する。この真理によって幸せであれ。

スッタニパータ212

第一 蛇の章
<12、聖者>

212 智慧の力あり、戒めと誓いをよく守り、心がよく統一し、瞑想(禅定)を楽しみ、落ち着いて気をつけていて、執著から脱して、荒れたところなく、煩悩の汚れのない人、ーー諸々の賢者は、かれを〈聖者〉であると知る。

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた

ここでは、心の統一と瞑想(禅定)について考察してみます。禅定は戒律や智慧とともに仏教の三学と呼ばれています。もとより後世の仏教一般における分類であり、戒と定(じょう)と智慧は分けて捉えるべきものではありません。

戒は自己の戒めであり、定は別名「果」と訳されるように四向四果とか四沙門果の果でありまして、悟りの階梯を指す言葉ですが、これもまた仏滅後何百年も経ってから後世の仏教学者の研究によるものです。

あまり学問的なことに拘らずあっさりと申し上げますと、実際の修行段階であります。その中身は外観からは瞑想とか坐禅といったスタイルです。何もしていないように見えるのが特徴です。ただ寝そべっているのではありません。きちんと坐って修行しているのであります。これはブッダ以前のインド社会でヴェーダ以来もしくはそれ以前からの最もポピュラーな修行スタイルなのです。ヨーガも源流は同じです。坐るだけが修行ではありませんが、一番安定した身体に負担の少ない精神統一に最も適した姿勢であります。

形式は結跏趺坐という足を組んで手をその上に乗せて法界定印という両親指をつける手の組み方をします。仏像(坐像)でおなじみでありましょう。

こうして坐ってからすることは呼吸ぐらいのものです。これもことさら作り事をしないで息を長いなら長いまま短いなら短いまま、いわゆる特別な呼吸法を用いずに、ただ坐って一息一息を刻々とありのまま気をつけるだけで何も考えません。最初のうちは色々と頭に浮かんできますが、それに執著しないであっさりと手放します。

よく精神統一を精神集中と勘違いすることがありますが、心の統一とか精神統一というのは、簡単に言えば普通の人でもバラバラになってしまっている心の意識の運転を完全に止めることです。いわば思考停止するわけです。考えない努力と言ってもいいでしょう。まあそれさえも考えない。考えないということも考えない。何かに集中することもしない。

たとえば念仏でも唱題でも読経であっても集中していると間違います。余計なことを思っても当然間違います。集中することなく集中すると言ったら変ですが、頭を空っぽにするような感じで、とにかく無心になって坐禅なら坐禅、読経なら読経になりきる。無念無想と申しますが、大宇宙のど真ん中にポツンと坐っている、そういう姿勢と心が一つになっている状態が心の統一ということです。

心と身体が別々になっているというのは、今ここに居ながら坐っておきながら、過去や未来に心が向いてしまっている状態です。大便をするときは大便になる。小便のときは小便そのもの、他の余計なことを頭に置かない。

この方法が正しいとか、あれが間違っているとか余計なことばかり考えて今ここに居ない。心ここにあらずの状態から、今、心ここにあり、ありのまま、あるがままを修行いたしましょう。

智慧の力あり、戒めと誓いをよく守り、心がよく統一し、瞑想(禅定)を楽しみ、落ち着いて気をつけていて、執著から脱して、荒れたところなく、煩悩の汚れのない人、ーー諸々の賢者は、かれを〈聖者〉であると知る。

 

スッタニパータ156

第一 蛇の章

<9、雪山に住む者>

156 雪山に住む者という神霊がいった、「かれは与えられないものを取らないであろうか? かれは生きものを殺さないように心がけているであろうか? かれは怠惰から遠ざかっているであろうか? かれは精神の統一をやめないであろうか?」

〈中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より〉


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた

与えられないものを取らない。生きものを殺さない。怠惰から遠ざかっている。精神統一を行っている。すべて基本的な姿勢と態度であります。後代において戒律として徐々に箇条的に整えられるのですが、原始仏典では戒律というよりも生活身上(信条)といった色彩が強い感じがいたします。

「与えられていないものを取らない」というのは「盗まない」というよりも厳格です。盗むという意思に拘わらず、所有する権限がないのに、他人のものを手にしないということです。たとえば置き引きはもちろん盗みですが、だれのものか分からないからといって勝手に自分のものにしないことです。

「生きものを殺さない」というのは大変厳格なことであります。虫一匹殺さない、魚や鳥などを捕って食べない、家畜を飼わないことであります。ただし魚や肉を食べないということではありませんでした。すでに食肉となったものを頂きそれを食べることは問題なかったのであります。それは自らが殺していないからです。後代には肉食そのものも禁止されていきます。

怠惰から遠ざかることは、現実的な戒めであります。人が見ているところでの怠惰というのは普通ほとんどありません。そのような人は何かに囚われているか病的なことでありますから医師や臨床心理士など専門家の診察と治療が必要です。問題は誰も見ていないところでの怠惰です。これによって人生や人が決まると申し上げてよいでしょう。積極的な毎日の努力なしにこの怠惰から遠ざかる術はありません。

精神の統一、後に禅定と呼ばれることとなるこのメニューは、坐禅や瞑想といった外観のことではありません。ブッダは心を統一しなさいと教えられているのです。静かに姿勢を整えてリラックスした状態で、慈しみのこころをまとめていく作業です。生きとし生けるものが幸せであるようにと、ただその一念に心を統一することなのです。すべては慈しみのために思い感じ考え観じていくことなのです。

このようにブッダの教えは、非常に前向きな生き方、もっとも優しい姿勢、自分に厳しく公正であるといった成功の条件でもあるといえます。戒律といった消極的な捉え方ではなく、ブッダのように「立派な心」を持とうという積極的な捉え方をすれば、仏教がもともと明るい宗教、前向きな哲学であったことを知ります。

「人の心を照らす教え」それが仏教の醍醐味でありましょう。

雪山に住む者という神霊がいった、「かれは与えられないものを取らないであろうか? かれは生きものを殺さないように心がけているであろうか? かれは怠惰から遠ざかっているであろうか? かれは精神の統一をやめないであろうか?