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スッタニパータ516

第三 大いなる章

〈6.サビヤ〉

516 全世界のうちで内面的にも外面的にも諸々の感官を修養し、この世とかの世とを厭(いと)い離れ、身を修めて、死ぬ時の到来を願っている人、──かれは〈自己を制した人〉である。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた

どうしたら比丘は自制できるか。サビヤさんの三番目の質問に対して、ブッダは感覚器官を修養しなさいと言われています。この感覚というのは、外面的な五官により内面的な五感がもたらされるので、そこに意識を向けて修行しなさい、それが心の修養つまり心構えであり、現実的な対応だということです。もっと簡単にいうと、目や耳に入ってくる情報に好き嫌いの感情が生じます。これは好ましいとか好ましくないとか、あるいは快・不快といった気持ちのことです。この気持ちを冷静に観察するのです。すると「好き」が貪欲となり「嫌い」が怒りにつながっていく様子がはっきりします。また「どうでもいい」と無関心でいると虚無に陥ります。ではどうしたら良いかといえば、ここが修養、修行の要ですが、黙って「全て妄想」であると気づくことです。感覚に実態はないというしっかりした心構えがなければ、そのまま感情に流されていきます。その感情の激流に流され溺れれる前に、激流を渡るのです。どのように渡るか。空を知ることです。色即是空。目に見えるもの、耳に聞こえるもの、臭覚、味覚、触覚の感覚の全ては空であり、それによって思うことは全て妄想であり、実態のないものであり、とらわれるものではないという真理を実行するのです。今までに学んだ仏法が現実の生活の中で活かされなければ、ただのお話です。他人事です。いつまで経っても自分事になりません。を積極的に意識する。それは虚無ではありません。キーワードは色即是空。それが般若の智慧です。般若心経のなかの中心です。

身を修めて

このを身体で知り覚えるのが坐禅です。いつも背筋を伸ばしている。これは無意識になるまで訓練が必要です。姿勢や態度に気を付けていると、余計なことを思わず考えずにおれます。妄想が少なくなるのです。道元禅師が著した「普勧坐禅儀」を読むとよく分かるのですが、徹底して姿勢に注意することが事細かに述べられています。坐禅中に無心になるにはどのようにすれば良いかではありません。もうそういうレベルは超えましょう。ただただきちんと坐る。正身端坐といいますが、まさに身を正す以外無いのです。何か考えたらそれは余計なこと。妄想しそうになったら背筋を伸ばすのであります。これは道場以外の場所でもすぐに出来ます。首筋に意識を向けることです。なんにも考えないということは、身体の芯が真っすぐにならないと実現できません。そういうのが心構えです。この世とかあの世とか、そういうものも離れて、身を修める。きちんとするということです。

片付ける物の置き場を片付ける(月路)

整理整頓。これが私の今日的課題です。物がやたらと多いことに、引っ越しの際に嫌というほど気付かされました。困ったものです。土木工事に掛かる前に建築工事ということで、道具類を片付ける物置場を作ることにしました。友の倉庫を見た時にきちんと整理されているなあと思いましたし、とにかく勝手口が道具だらけで通行不能に近くなってきました。ここからやらねばと思っています。

どうもわたしは一言も二言も多い。これは昨日の総会でも自身で気づきました。あとから考えれば云わなくてもいいことまで、ついつい説明のために言ってしまう。自分の嫌いな部分です。これも観念なんですが、ここはいい年になったんだから少しは是正しなきゃならんと思っています。ただし若いうちは自分が正しいと思ったことは言うべきだと思います。またどんどん思う存分行動すべしといいたい。胸のうちにしまって、言いたいことを封鎖していると、どこかで暴発します。そういう怖さを感じます。引きこもりが相変わらず多いそうです。引きこもって何もしていないのが一番怖い。せめて遊びに行ってほしい。そんな風に思いました。

全世界のうちで内面的にも外面的にも諸々の感官を修養し、この世とかの世とを厭(いと)い離れ、身を修めて、死ぬ時の到来を願っている人、──かれは〈自己を制した人〉である。

スッタニパータ470

第三 大いなる章

〈4.スンダリカ・バーラドヴァージャ〉

470 こころの執著をすでに断って、何らとらわれるところがなく、この世についてもかの世についてもとらわれることがない〈全き人〉(如来)は、お供えの菓子を受けるにふさわしい。

中村 元「ブッダのことば スッタニパータ」より


自分から見た合掌の絵
合掌はブッダのすがた
こころの執著をすでに断って……――『ダンマパダ』第二〇詩参照

 以上註記より引用した。

ダンマパダ(法句経)

20 たとえためになることを少ししか語らないにしても、理法にしたがって実践し、情欲と怒りと迷妄とを捨てて、正しく気をつけていて、心が解脱して、執著することの無い人は、修行者の部類に入る。

参考に

19 たとえためになることを数多く語るにしても、それを実行しないならば、その人は怠っているのである。──牛飼いが他人の牛を数えているように。かれは修行者の部類には入らない。

とても耳に痛いブッダの声がします。今日はもうこれに尽きるでしょう。多く語りたくもありません。話せば話すほどに、修行者の部類から離れていく気がして、気が気でありません。

解脱の方法をいくら知っていても、禅の奥義を極めたと豪語している方よりも、わたしは一日にたった五分でも教えられたとおり実践している素直な人の方が、ブッダに近いと思いますし、現にそうでしょう。儀式にいくら精通していようが、坐禅の作法を誰よりも上手に説明できる人よりも、素直に、愚直に実践している人の方が解脱は速いと思います。立派なことを説いて、立派な寺に住み、お布施をたんまり懐にしている人を尊敬できるわけがありません。ブッダが真のバラモンと形式だけのバラモンと明確に区別されたように、誰だってわかっているのです。

禅というと何かことさら別にあると思う。そんなものは何もない。一息一息しかないんや。(宮崎禅師の声が聞こえます)今この瞬間に、たとえ五分でもよいから、佛の真似をする。一日だけやったらそれは真似や。ところが、一生続けたらこれは本物や。形だけの出家をして、それで満足しておったら、それは佛に近いように見えて、じつは遠い。さとりとか、涅槃とか、そういう言葉はあるけれども、考えたら、観念になってしもとるようでは、我慢やね。辛抱という意味の我慢ではなくして、わがままちゅうことや。わたくしというものがない。坐禅をしておれば坐禅。作務をしておるときには作務と一つになる。そういうわたくしの無い、自然の姿が修行であり、真理だ。

わが内なるブッダ。われら正法眼蔵の道元禅師。わが心の中の宮崎禅師。全ては黙って真理を実行することに尽きます。泣きたいときには泣けばいいし、嬉しいときには笑えばいい。悔しいときも、辛いときにも、腹がたっても、情けなくても、愚痴を吐いても、溜息ついても、自分は自分。自分だけが自分を忘れることができる。そういう日日の生活の中で、ひとり黙ってすわる。誰が見ておらいでも、佛が佛をすわる。なにもそこにはない。無いと思うこともない。空もまた無し。

空を見て空言うことなし雨雪よ(月路)

夕方に檀家さんから美味しいコロッケを頂きました。美味しいものは美味しい。美味しく感じているということです。これがたとえば最愛の人と別れた時に同じものを食べても美味しいわけがありません。それと同じです。自分を忘れて美味しく頂く。人の真心をそのまんま受け取れるかどうかです。こころを澄ますというのは洗面器の水のようなもの。洗面器を動かしただけで揺れるしこぼれます。見上げてごらん夜の星を。星はなんでも知っている。知りすぎたのね。お富さん。

↓付加された詩に遠い日を想い出しました。聴いて下さい。

こころの執著をすでに断って、何らとらわれるところがなく、この世についてもかの世についてもとらわれることがない〈全き人〉(如来)は、お供えの菓子を受けるにふさわしい。